希言自然。故飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？故从事于道者，道者同于道，德者同于德，失者同于失。同于道者，道亦乐得之。同于德者，德亦乐得之。同于失者，失亦乐得之。信不足焉，有不信焉。
希：珍贵的意思
自：指的是自己
然：指这样的意思。
希言自然：道本来就是不会彰显自己，无声无息的。
为什么要少说话？
第一：道的说话方式在《道德经》中说“道之出口，淡乎其无味”。多言数穷不如守中。行不言之教。
第二：领导者为什么要少说话
首先身教重于言教，孔子告诉他的学生子贡说“先行其言，而后从之”。先把你要说的话做到，然后你再来说这个话。
孔子有一次还和子贡因为说话的事情，说了一段著名的语言。
子曰：予欲无言。
子贡曰：子如不言，则小子何述焉？
子曰：天何言哉？四时行焉，万物生焉，天何言哉？
其次：作为古代统治者来说，说话一般都是发布政令，要求百姓做事。这种话最好少说，因为你强调“无为而治”，最好是谨慎。
因为人一旦说话，是表达某种意愿，里面就包含有要求与目的。
所以我们要记得，为政不在多言，而在于具体上去做你该做的事。
第三：对于一般人来说要少说。
言多必失所以要做到言必由中，在生活中要多倾听，不要好为人师。除非别人请求你说，你才可以说，而且很谨慎很客观地说。
在生活中认知水平越高的人说话越少，这就像我们在《道德经》中所说，为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为，取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。
为什么说为学日益，为道日损呢？当你通过学习，对事物嗯认识越来越全面的时候，你就对事情不再像之前那样执着，你越来越随顺因缘，你的我执和评判会越来越少，以至于到最后你只想按照自然规律去做事情。
飘风不终朝，骤雨不终日
飘风，即飓风，又叫台风，台风在夜里比较大，所以在夜里来的台风最可怕。
但台风过境不会超过廿四小时以外的，最大的风速中心不过几个小时就过去了，不会整天吹的。
无论如何强大的台风，到了中午，都会减弱缓慢一点。故说任何飘风，都不会终朝不变的，就是说正午十二点左右就会变弱了。
骤雨，是夏热季节的大雷雨，大概一两个小时就过去了。
最多三小时，超过三小时就不得了，就可能涨大水。所以夏天的大雷雨，只是一阵，不会下一整天的。
而且雷雨一来，一定是连续三阵——今天、明天、后天——大多是三天连着的，但每天雷雨的时辰，都会渐渐向后延，慢慢减小。
这句话所隐含的意思包含的层面：
第一层意思：任何东西都有生有灭，都在不断变化。
第二层意思：飘风和骤雨这两个非常态现象，是不会长久的，就像我们人一样，有些人在做事情时喜欢追求快，喜欢挣快钱，所以我们从这句话中看出来，快钱来的快，去的也快。
因为道德经已经告诉你了做事情应该怎么做？
合抱之木生于毫末，千里之行始于足下，九层之台起于垒土。为则败之，执者失之。
天下大事，必作于细。是以圣人终不为大，故能成其大。
所以这就告诉我们事情必须要一点一点来，但是人们很多时候不会这样做。所以道德经又说，使我介然有知，行于大道，大道甚夷而民好径。
第三层意思：任何事情都是无常的，人无千日好，花无百日红。当你明白了无常就不会执着，就会学会了看破放下。
延伸意思：
白居易曾在《太行路》中写道：“行路难，不在水，不在山，只在人情反覆间。”
汉文帝时期，有个大臣翟公，他担任高官时，家中每日车马盈门，宾客如云。
等他丢了官帽，宾客绝迹，门可罗雀，如此强烈的反差，让他很是愤懑。
于是他在自家门口写了一行大字：
“一死一生，乃知交情，一贫一富，乃知交态；一贵一贱，交情乃现。”
许多时刻，我们总会高估与他人的关系。
但当你处在困境中时，即便血脉相连的人，也有冷你之时；
即便亲密无间的伴，也有弃你之心；
即便情同手足的友，也有远你之意。
杨绛先生说：“唯有身处卑微，才最有机缘看到世态人情的真相。”
唯有以平常心面对，看轻人情的反复，看淡世态的炎凉，宠辱不惊，去留无意，才能释怀坦然。
一年四季更迭，季季不同，一生悲欢离合，样样尝尽。
当我们明白无常，就不会张扬，今日华丽风光，明日可能狼藉一场。
当我们明白无常，你就不会悲伤，今日愁云惨淡，明日可能满天阳光。
对事对物、对名对利，得之不喜、失之不忧、宠辱不惊、去留无意。
第四层意思：用在家庭和社会关系中，当孩子和爱人发脾气时我们要知道如同飘风和骤雨一样，不需要去理会，很快就结束了。对于他人的评判，诽谤以及谣言也不会特别计较了真的东西假不了，假的东西，真不了。
孰为此者？天地，天地尚不能久，而况于人乎？
天地尚不能久，而况于人乎？”这句话要正确地理解，不是指天地不能长久。它是说天地鼓捣出来的大风大雨，并不能够长久。大风大雨是什么？天地发脾气了。所以人暴躁的时候，情绪急躁暴躁的时候，也不能够长久，也不应该是长久的。
但是在前面的文章里我们知道道德经说：天长地久，天地所以能长且久者，以其不自生故能长生，是以圣人后其身而身先，外其身而身存。
天地能长久是因为天地从来没有为自己考虑过，他只是在为别人做。为而不争，利而不害。
道者同于道，德者同于德：修道的人，自然会与修道的人结合在一起。
说孔子讲求仁得仁。喜欢道，那么就得道。喜欢德，就得到德。
大家都喜欢“道”，“道亦乐得之”，大家喜欢与得道的人，境界高的人在一块，他对我们境界的提高，就非常地有好处有帮助。
“同于德者，德亦乐得之”我们经常喜欢讲《论语》里边的六个字：德不孤，必有邻。喜欢德的人在一块，谈的也是这些事情。
就像我们说，芝兰之室一样，与这个境界高的人在一块，久而不闻其香，则与之化矣。
“同于德者，德亦乐得之，同于失者，失亦乐得之。”人倒霉的时候，或者是喜欢的这个事情，不是什么好事情的时候，周边聚集的也差不多都是这类人了。俗语说，鱼找鱼，虾找虾。
这段话有以下几层含义：
第一层含义：我们在人生的旅途中有些人选择遵道而行，就会得到道的加持，有的人逆道而行就会背道而驰，这是我们人生中的两种选择。
第二层含义：你是谁，就会遇见谁。
延伸：《周易》有云：“同声相应，同气相求。
一位心理学家曾说：人有不同的气质，你是什么样的气质，就会吸引什么样的人。
举例，
战国时期，齐宣王为招揽人才，便让淳于髡举荐。谁料，淳于髡一天之内，竟向齐宣王举荐了七位贤士。
齐宣王大惊，于是便问：
“都说贤士可遇不可求，你一天举荐这么多，可靠么？”
淳于髡回答：
“天下间，相同的事物总是聚集在一起，我淳于髡也算贤士，让我举荐贤士，就如在黄河里取水一样容易！”
第三层含义：成为最好的自己，才会遇见最好的别人。
古人说：“君子务本，本立而道生。”
当你从根本上提升了自己，所念所求，都是水到渠成的事。
伯乐识马，是因“马”是“千里马”。
如果马没有过人之处，谁又会被吸引呢？
其实，最好的伯乐，就是自己。
与其费尽心思讨好别人，不如脚踏实地历练自己。
听过一个小故事。
有个年轻人去买碗。他随手拿起一只，不断地与其他碗相碰，却只听到沉闷的声音。年轻人显得很失望。
店家见状，从柜子里取出一只碗说：“试试这个。”不料，随便触碰了几个碗，皆听到清脆之音，年轻人大感惊奇。
店家笑着说：“你拿一个次品去试，再好的碗也是沉闷的；要想试出好的碗，必须是你拿去试的那个，也是上乘之品。”
碗如此，人亦如此。
释迦牟尼曾说：“无论你遇见谁，他都是你生命该出现的人，绝非偶然。”
同声相应，同气相求。能量相似的事物，总是会互相吸引。
曾看过这样一句话：
“快乐分享错了人，就成了显摆；难过分享错了人，就成了矫情。”
因为不懂你，所以曲解你。
和不懂自己的人，说再多，也换来不了一句关心。
张爱玲说：“因为相知，所以懂得；因为懂得，所以慈悲。”
《后汉书》中说：“入芝兰之室，久而不闻其香；入鲍鱼之肆，久而不闻其臭。”
第四层意思：飘风和骤雨就像失德的人一样，最后必然很快结束，当你觉得自己倒霉的时候，你一定要问问自己，是不是你失道了所以你吸引到的，都是失道之人。
人间所有的问题都是人自己造成的。那怎么办?自己造成的，也要自己解决。解决的方法，第一个就是修德，修养我天生的本性，让它朝着道所安排的方向去发展。也就是:少说话，少出主意，少想各种点子，顺势而行，不跟别人相争。第二种就是失德的人，他认同的是无德，所以他做的也是无德的事情。
一个靠投机取巧挣钱的人，不可能去找到一个踏踏实实干事业的人。所以人生所有的问题都是自己吸引而来的。
第五层意思：你按照道的规律去办事情，道就会加持你。这就是道德经所言天道无亲，常与善人。
信不足焉，有不信焉。”很多人不相信有这个形而上的一个自然之道存在，也不相信因果规律，正因为你不信，所以出现的结果也实在是让人无可奈何。你只能自己承受你应当承受的后果。
总结：顺其自然是需要智慧的，一方面，看出来万物自己本来的样子。
另一方面，对于人的生命要从长远的，开阔的角度来看，就不会执着在一时一地，非要怎么样表达自己的想法不可。
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