问：观照真心和观照念头有什么不同？训练时应该以哪个为根本？
答：如果你能够直接观照真心的话，肯定是以观照真心为根本。但是，为什么有的时候要观念头呢？就是当你无法安住真心的时候，内心已经是妄念纷飞的时候，这个时候就需要去观照念头。观有一个作用，观，是一种出离。当你观照念头的时候，自然就能够从念头中出离出来。如果没有这个观，你就会一直陷入在念头里。你的心就是你的念头，这个时候就是妄心。妄心和念头是一回事。妄心，妄想，烦恼，情绪，执着，都是一个东西。怎么样离于这种状态？首先是警觉，你首先要能够升起这个警觉，知道自己在妄想，这个时候来起观，升起这个观，来观照内心的念头。当你升起这个观的时候，这个观的力量刚开始是比较弱的，所以需要不断地训练，通过不断地训练，来提升观的力量，让它越来越强大。观一升起的时候，注意，念头就变成了客体对象。这个观就变成了主体。在没有这个观的时候，那个念头就是你生命的主宰。当生起这个观的时候，那个念头就变成了观的对象，它就变成了一个客体，就像镜子照物一样，你能够照着它。这个时候不管那个念头本身是什么样子的，你不需要跟它纠结，执着，你只需要去升起这个观，只是看着它，不评判它，也不跟着它走。慢慢地念头就自动消散掉了。然后以这个观为基础，当心慢慢地静下来了之后，心的本体的宁静就会和这个观融为一体，这时就能重新回到真心之中。所以说观念头还是观真心，它不取决于要固定地使用哪种方法，而是要看自己的心处在什么样的状态。当你的心处在寂静的状态，平静的状态，宁静的状态，就可以直接去观照真心，这当然是最好的。但是更多的时候，我们在生活中会处在一种念头比较多的状态，那么这个时候就需要去训练观照念头，通过观念头的方式来训练这个观本身，训练警觉。通过长期的训练，你升起这个观的速度以及力量越来越强了之后，妄念的力量就会越来越小，它是一个此起彼伏的过程。
问：观者是谁？
答：观者是谁的问题，需要你自己去观，自己去悟。因为文字的回答是没有意义的。你需要自己在对自心的观照中去体悟，这个观者是谁？然后这种体悟要跟我们读书，对于理上的悟要结合在一起。比如说我们在读雪师的《真心》时，所有关于什么是真心，这一套理论的东西你要能够明白。然后再实际去反观和体悟这个观者是谁，这个提起警觉的是什么等等，慢慢地去体悟它。我们的心其实只有一颗心，说到底，不管怎么样都只有一个心。不管是观，还是警觉，不管是念头还是情绪，不管是烦恼还是痛苦，本体上都是从同一个心生起的。那什么是真心？什么是妄心？在什么样的状态下叫真心？什么样的状态下叫观？什么样的状态下叫警觉？什么样的状态下叫妄心？它们分别代表了什么？你要知道它们分别代表了心的什么样的状态。然后通过某一种方法去转变心的状态，这个转变是有一个过程的。
比如说同样是观，它没有一个固定的定义，说这个观者一定是什么，一定是谁。而是在不同的阶段，你的观也是不一样的。比如一个从来不知道什么是真心，没有修行过的人，他也会观，坐山观虎斗的时候，也会有观。他观看风景的时候，观看电影的时候，他也有观。但是这样的观和你观照念头时候的观，以及观照真心时候的观，这个观的质量是不一样的，性质是不一样的。这个观有没有一种对于真心的觉悟，有没有对空性的觉悟也是不一样的。所以说在不同的状态下，心的状态是变化的。你要从中去把握心变化的规律。我们通过读书去明理，就会知道我们的心是怎么变化的，不同状态下的心是什么样的？然后用什么样的方法去转变自己的心，去调自己的心，去觉照自己的心，去悟自己的心，然后从纷繁杂乱的幻象背后，穿透这些幻象去找到能够生起这些幻象的、背后的那个真心，直到清晰地见到它。所以说我们无法固定地定义说，这个观者是谁？它取决于这个观的状态，观的性质，观的质量，观的智慧。
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