我们说过美感起于形象的直觉，它有两个要素:
1、意向和实际人生之中有一种适当的距离。我们只观赏这种孤立绝缘的意象，一不问它和其他事物的关系如何，二不问它对于人的效用如何，思考和酝酿都暂时失其作用。
2、在观赏这种意象时，我们处于聚精会神以至于物我两忘的境界。所以你无意之中以我的情绪移注于物，以物的姿态移注于我，这是一种极自由的活动。说它是欣赏，也可说它是创造也可。
美就是这种活动的产品，不是天生现成的。
这是我们的立脚点。
我们第一步先打倒享乐主义的美学。
美字是不要本钱的。通常人所谓美大半就是指好看，指愉快。把美感和快感混为一件事。
我们要分清什么是美感，什么是快感。
艺术是另一个世界里的东西，对于实际人生没有引用性，一座女神雕像引起的是美感，血色鲜丽的英国姑娘引起的是快感。
美感和快感究竟有什么分别呢？
有人说耳目是高等感官，其余都是低等感官，只有高等感官可以尝到美感，而低等感官则只能尝到快感。
有人说引起美感的东西可以同时引起许多人的美感，引起快感的东西则对于这个人引起快感，对于那个人会引起不快感。美感有普遍性，快感没有普遍性，这些学说在历史上都发生过影响，如果分析起来，它们其实一钱不值。
美感和快感是很容易分别的。
美感与实用生活无关，而快感则起于实际要求的满足。
美感的态度不带意志，所以不带占有欲。
弗洛伊德把文艺认为是XY的表现，XY是最原始最强烈的本能，在文明社会里它受到法律和种种社会的牵制，不能得充分的满足，于是被压抑到潜意识里去，成为“情意综”，但是这种被压抑的Y望还是要偷空子化装求满足，文艺和梦一样都是带着假面具逃开意识检查的Y望。
男子通常都特别爱母亲，在男子则成俄狄浦斯情结，女子通常都特别爱父亲，在女子则成俄勒克特拉情意综。古希腊的神话，杀父娶母，怂恿她的兄弟把母亲杀了，替父亲报仇，还有伟大的人物都有母而无父，耶稣和孔子就是诸例。
弗洛伊德的文艺观还是要纳到享乐主义里去，他的毛病也在把快感和美感混淆，把艺术的需要和实际人生的需要混淆。
美感经验的特点，在无所为而为的观赏形象，在创造或欣赏的一刹那中，我们不能仍然在所表现的情感里过活，一定要站在客位把这种情感当一幅意象去观赏。
弗洛伊德派的学者的错处不在主张文艺尝试满足XY的工具，而在把这种满足认为美感。
美感经验是直觉的，而不是反省的。在聚精会神之中，我们既忘去自我，自然不能觉得我是否欢喜所观赏的形象或是反省这形象所引起的是不是快乐。
我们对于一件艺术作品欣赏的浓度越大，就愈不觉得自己是在欣赏它，愈不觉得所生的感觉是愉快的。
还有一种实验美学，他们拿一些颜色、线形或是音调来请受验者比较，问他们欢喜哪一种，讨厌哪一种，然后做出统计来。在艺术上部分之和并不等于全体，而且这一引起快感的东西也不一定就美，所以他们的错误是很显然的。
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