慎独是一种境界

慎独 [shèn dú]是儒家的一个重要概念。

语出《[礼记·大学]：“此谓诚於中，形於外，故君子必慎其独也。”

慎独讲究个人道德水平的修养，看重个人品行的操守，是个人风范的最高境界。《文子·精诚篇》：“圣人不惭于景，君子慎其独也，舍近期远，塞矣。”，东汉郑玄注《中庸》“慎独”云：“慎其家居之所为。”人们一般理解为“在独处无人注意时，自己的行为也要谨慎不苟”《辞海》，或“在独处时能谨慎不苟”《辞源》。

何谓“慎独”？“慎”即谨慎，“独”即单独，指的是人们在个人独处或无人注意之时，也能严于律己，洁身自好，不逾矩，不越轨。在欲望前，紧锁心扉；在诱惑前，莫动贪心。这是中国儒家道德自律的最高境界。

怎么才能达到“慎独”这种境界呢：树立远大理想和抱负，不断地提高自己的修养。

我们来看下古代贤人曾国藩是如何做的。

曾国藩一生修身立德，力求心静，严格内省，秘诀只有五个字：诚、敬、静、谨、恒。诚，是待人真诚；敬是为人谦虚、做事认真；静，指心态安宁、放松；谨，是谨言慎行、说实话办实事；恒，是持之以恒的意思；而慎独，是自省自律的最高境界，一直贯穿曾国藩的后半生。他认为“慎独则心安，自修之道，难于养心；养心之难，又在慎独。能慎独，则内省不疚，可以对天地质鬼神。人无一内愧之事，则天君泰然，此心常快足宽平，是人生第一自强之道，第一寻乐之方，守身之先务也。”他著君子慎独论，认为“慎独可将欲念遏制到隐蔽，刻不间断地遵循自然之理。因时时内省而无愧于心，故可以心胸安泰”。

曾国藩要求自己慎独，坚持每天记日记，反思自己的行为，总结得失。他从（1839年）29岁时起，至最后一篇日记（1872年）3月11日，即他病逝的前一天，一生持之以恒，从未间断。他在1842年10月27日的日记中写道：“静字功夫要紧。大程夫子是三代后圣人，亦是‘静’字功夫足。王文成亦是‘静’字有功夫，所以他能不动心。若不静，省心也不密，见理也不明，都是浮的。”曾国藩自称，素有忿狠不顾习气，偏于刚恶，既而自究所病，只是好动不好静？务当力主求静，使神明如日之升？知此而不行，真暴弃矣！真小人矣！

32岁那年，给自己订了个日课册，名之曰《过隙集》：主敬、静坐、早起、读书不二、读史、日知所亡、月无忘所能、谨言、养气、保身、作字、夜不出门。每日一念一事，皆写之于册，以便触目克治。凡日间过恶，身过、心过、口过，皆记出，终身不间断。天天写《过隙集》，就是为了念念欲改过自新。曾国藩还曾给儿子写信，反省自己的不足。他说：“一家能勤能敬，虽乱世亦有兴旺气象；一身能勤能敬，虽愚人亦有贤智风味。吾生平于此二字少工夫，今谆谆则训吾昆弟子侄，务宜刻刻遵守。至要至要。”

反观自己，在独处时，是否能控制自己的欲望，能严格地执行作息计划? 是否会偷懒、会有不公之心？ 想想看，还是挺难的，慢慢修炼吧。

又想到了人有群体性盲从的一种倾向，就是《乌合之众》里面讲的。比如说，群体性事件中的个人的危害程度都会大大放大，这已经不能简单用法不责众之类的理论解释。我们自己平时聚会时，在喝酒K歌时，是不是也会有点让自己都觉得自己夸张的行为做法？

于是乎，我们要修炼慎独，也要修炼慎群？