要做到这点，需要整个白天都很警觉，然后在睡前，把白天做的所有事情整理有序，这样大脑就不会在失序中睡去。这并不意味着当大脑中及其周围实际上都很混乱时，大脑把自己催眠到一个有序的状态里。白天必须有秩序，到睡前把这秩序归结到一起，一天就和谐地结束了。
所以在入睡的时候，他的头脑是安静的、空无的，而不是着急的、困惑的、焦虑的或者恐惧的。当他醒来时，就有一种并非思想或快感产物的光，这光就是智慧和爱。这就否定了我们在其中成长起来的道德上的失序。
没有了“我”，你就立刻能拥有它。“我”看到自己必须结束，“我”就结束了；这看到就是领悟的光。
你的内心拥有这无始无终的光，那光不是被你的欲望点亮的，不是你的也不是别人的。有了这内在的光，无论你做什么都始终是正确的。
只有当你真的对过去彻底死去时，这才可能，只有头脑中有完全的秩序时，才能做到这点。大脑不能容忍任何失序。如果有失序，那么它的所有行为都会是矛盾的、困惑的、痛苦的，会给自身及周围带来伤害。
这秩序不是思想的产物，不是来自对某个原则、权威或者想象出来的某种形式的良善的遵从。正是头脑中的失序带来了冲突；随后就产生了由思想滋养的所有各式各样的抗拒，以逃避这失序——以宗教的或者非宗教的方式。
我们都开发了自己的头脑，都是所谓的知识分子，也即意味着我们的头脑装满了各种字眼、解释和技术。我们都好争辩，善于争论，善用各种观念互相反驳。我们的心灵塞满了头脑里的这些东西，这就是为什么我们总处于矛盾之中。爱是不会轻易到来的，你必须为之付出努力。
而要去了解爱是很难的——很难的意思是：去了解它，你就必须知道何处需要理性，并尽可能要保持理性，但同时又要对理性的局限有所了解。这也意味着，要对爱的真相有所了解，就必须有自我了解——不是去了解大师、佛陀或者基督，这些都能从书中了解到。这样的书也就只是本书而已，并非什么神圣的启示。
只有通过自我了解，才会有神圣的启示。你是无法依据某个心理学家的模式，去对你自己有所了解的，只有通过观察你自己的思想是如何运作的——也即，当你上车，当你和自己的小孩、妻子或者佣人讲话时，时时刻刻地对你自己作观察，这样你才能对自己有所了解。
如果你了解了自己，你就会了解何为爱，由此就会产生整体的行动，而这是唯一良善的行动，其他的都不是，无论这种行动有多么机敏，多么有利或者多么创新。而若要爱，你就要虚怀若谷——你本身就是谦虚的，而非培养谦虚。
谦虚就是对你周围的一切都很敏感，不仅仅对美好的事物，也对丑陋的事物敏感，对繁星、夜晚的宁静以及树木很敏感，对孩子们、对脏乱的村庄、对佣人、警察、电车司机都很敏感。如此你就会看到，你的敏感，也即爱，解决了我们生活中的诸多难题，因为爱就是对思想所制造出来的各种问题的解答。
爱是由每个人自己直接发现的，而非通过投靠某个古鲁，或者通过某本书。爱必须自己独自去发现，因为爱是纯净、纯粹的，所以你必须彻底剥离掉贪婪、嫉妒，以及社会的一切愚昧，这些愚昧致使头脑变得局限、渺小而琐碎，然后爱才能到来。接着才会产生整体的行动，这种整体的行动就可以解决人类的各种问题，而非改革家、规划师和政客们那些四分五裂的行动。
当头脑明白了试图用依赖、知识、信仰来填补自身的空虚是徒劳无益的时候，它才能够毫无畏惧地看着空虚。头脑能继续看着空虚而不做任何评价吗？
当头脑彻底觉察到它总是逃避、逃离自身，当它意识到逃离是毫无用处的，并且认识到正是这一逃离的过程制造出了恐惧——当它意识到这之中的真相时，那么它就能够直视真实存在了。
那么，我们说“我们直视真实存在”时，我们指的是什么？如果我们总是评价它、解释它，如果我们总是对它有自己的看法，那么我们是在面对它、看着它吗？毋庸置疑，看法、评价、解释只能妨碍头脑去观察事实。如果你想理解事实，拥有关于事实的看法是毫无裨益的。
我们能不做任何评价，而只是看着滋生出许多其他问题的我们心理上的空虚、我们的孤独吗？
我认为困难在于——我们没有不评价、不谴责、不比较而只是看着我们自身的能力，因为我们已经被训练得习惯于比较、判断、评价、给出意见。只有我们的头脑看清了所有这些都是多么毫无裨益、荒谬可笑的时候，它才有能力观察自我。这时，我们所恐惧的孤独、空虚也就不再是空虚了。此时就没有了心理上的依赖；于是爱也不再是依恋，而是截然不同的东西，关系也有了完全不同的意义。
若要自己找出这之中的真相，而不是仅仅流于口头上的重复，你就必须了解逃避的过程。正是在对逃避的了解中，逃避才得以停止，然后头脑才能观察自身。在观察自身时，一定不能有任何评价、评判。此时，事实自身才显得重要，于是才会有全然的关注，不带任何寻求分心之物的欲望；因此，头脑也不再空虚。全然的关注才是真正有益的。
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