“余昔居五台冰雪中参究向上，以此经印证，坚凝正心以照瞩之，豁然有得；及至东海枯坐三年，偶阅此经，一夕于海湛空澄雪月交光之际恍然大悟，忽身心世界当下平沉如空华影落；是夜秉烛述悬镜一卷，乃依一心三观融会一经，谓迷悟不出一心，究竟不离三观，以提大纲；但以理观为主于文则略，如华严法界之设，意在得义而言可忘也！”
这是憨山禅师写楞严经通议前的感悟，文辞十分华美。佛道两家著文立说，皆主张得其真义，而忘其文迹。于是道经有“道可道，非常道”：禅语有“法本离言”，皆是由于大道本来超越文字。而之所以著经立说，释迦穆尼佛用了一个细腻的譬喻，叫做指月。
在觉悟之人看来，世人都是沉浸在昏暗无明的长夜中随波逐流，渴求光明。经卷便是引路人，证道者向后人指向月光的手指，假如意识仅仅停留在手指上，不能领悟其义，就见不到月光，也失去了指向本来的意义（即指引光明）。只有顺着指向，领悟其义，超脱了行迹，才能见到真正的月光。这时，也早已不局限在手指上了。这个喻是讲经卷的意义，也是破除愚妄人沉溺词句的执着，要其重领悟真实义。经典之一 “指月录”的名称就是由此而来。
而“悬镜”“宗镜”之喻，都是将心喻镜。像明镜一般，事物来时可明照，事物去时不留痕迹。来去自如，没有挂碍，洒脱极了。而尘俗人的心，尘劳挂碍，烦恼忧愁太多，像极了镜上的尘垢堆叠，既不能明照外物，也迷失了自我。于是喻修行为“磨镜”，神秀禅师有诗云“身作菩提树，心如明镜台。时时勤拂拭，莫使惹尘埃”，读来如春风拂面，清澄透彻。实为渐修法门，使人心明澈。而六祖慧能留诗：“菩提本无树，明境亦非台。本来无一物，何处惹尘埃？”则满是空性智慧，实为顿悟法门。
在楞严经中，两名证道的大修行者在释迦穆尼佛的法会中留譬喻，以方便众生开悟。
其一曰，恰如旅舍，从客往来而不绝。真心者如旅舍之主人，客自往来，主任何曾动之？这是讲真心本自不动，动摇扰乱的乃是攀缘心。烦恼如从客，往来没有停歇。现今社会压力极大，衍生出了一系列社会心理问题。前一秒在想事业前途，后一秒在想家庭矛盾，烦恼往来奔腾，心意驰散烦闷，从来没有停歇过。而妙明的真心，却如镜般明明了了，如如不动。镜中的尘相动了，镜子本身却不会随相而动。亦恰如旅舍中的主人，不随客人来往而走动奔驰。凡夫之所以于长夜沉沦，有大原因就是把随相而转的攀缘心当作自己的真心，却把自己如如不动，明明不了的妙明真心迷失了。
其二曰，恰如虚空。早晨的阳光照入窗台，便时常见到阳光中的浮尘起起浮浮，飞舞不定。然而，浮沉是漂浮不定的，浮沉所处的虚空却从未动过。烦恼就如这起伏不定的浮沉，而真心恰如未曾动摇的虚空。浮沉动摇，虚空岂曾随之动摇？攀缘心随烦恼动摇，妙明真心何曾动摇过？
于是，一个把烦恼比作从客，一个把烦恼比作浮尘，文化上对烦恼的用词上便有了客尘烦恼一说。更重要的是此二喻对于妙明真心的阐述，即身心圆明，不动道场，在后世的文化传承中留下了深重的影响。
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