亲爱的家人们，大家好！
今天我和大家分享的是你是谁，你究竟是谁，看一下自己本来的面目，到底是什么样子的。
建群缘起
首先我分享一下我为什么建立这个群。我学灵性不到一年的时间，之前八九年都是在学佛，所以佛学的基础会有一点。在学灵性的当中，不断的有人推动我出来讲，在和每个老师学习的时候，也都会被推动着出来分享，也有很多学员不断推着我让我出来分享，所以是外在推动的力量和内在指引的力量，现在就建立了这个群，所以我们大家在这里共修共振。
这个群我内在给到我的指引是一个月的时间，所以大家在这一个月的时间，一定要抓紧，在这个群里好好的呆在这里，把能量铆定在这里，把意识铆定在这里。一个月时间我们相信，每个人都可以都可以活出来，都可以找到真正的自己，或者是找到接下来要走的方向。
我希望每个人在这个月里要好好的珍惜，把心沉下来，把心放到这里。既然认为这个群能量高，能让你找到自己真正是谁，那么就把心沉在这里。
我是谁？
讲课之前，给大家一分钟的时间，问一下自己：我是谁？我从哪里来？将要到哪里去？
你感受到了什么？请你用心去感受一下，问一下自己的内在，问一下自己的心。
是不是什么都没有啊？每个人都能感受到一个空的存在，是不是？空空荡荡、无边无际、什么都没有。也没有光，也没有什么颜色，什么都没有，也没有气味，只是这个空，空空荡荡。
所以万事万物都是从这个空中来，最后又回到这个空。所以六祖惠能说“何其自性，本自清净；何其自性，本不动摇；何其自性，本不生灭；何其自性，本自具足；何其自性，能生万法”。所以，这个就是我们本来的面目，这个就是你。
佛用三个身体说法
佛说法的时候，其实是用三个身体说法：第一个法身佛说法，第二个是报身佛说法，第三个是化身佛说法。
法身说的法就是自性虚空法；报身说的法就是清净的法；化身说的法就是六度万行法，就是我们现在说的八万四千法门。
法身说法的时候不可以言语文字，也没有形象，就是无所求，无所证，自性虚空，是无法可说，是为说法，这是佛的法身在给我们说法。
佛的报身和化身说法就随机感现，就是众生有求，佛菩萨有应。所以依众生的根性讲的八万四千法门，都不是真法。所以佛说报身和化身没有真佛，也没有说法者。
所以大家你要明白，你学的是真法还是邪法，还是真正佛所说的法。佛真正的法是无所说，所以不立文字相，无法用语言表达，只能是以心传心。
为什么会有这个大千世界
大家都知道我们本来就是那份空无，什么都没有，空空荡荡的，本来无一物就是我们的生命状态。
那为什么会有这个大千世界呢？
有好几种说法：
一种说法是，弥勒菩萨说“一弹指，三十二亿百千念，念念成形”。随着我们的念头，产生了这个大千世界，我们每个念头就会产生不同的事物，山河大地、日月星辰，所有的万事万物都在你之内，你内在那份空无，能生万法，这是我们后面要讲到的：空有不二，空色不二，你即是空，你也是万有。
第二种说法是，当你的眼耳鼻舌身意，六根接触六尘（色声香味触法）的时候，眼睛与色——我们所看到的万事万物——相合，耳朵与声音相合，鼻子与香——就是闻到的各种味道——相合，舌头与味——我们尝到的味道——相合，身体与我们任何相接触到的任何东西相合，意与法合，这就产生六识，六识又会产生十八界。就是因为眼耳鼻舌身意六根与六尘相接触，产生这个大千世界。
这个大千世界，包括八万四千法门，包括灵性界的各种空间维度，所有的有相的佛、大师、基督、真主、阿拉，不管你修什么的，凡是你所看到的，都是在这个空里面生起来。所以空生万有，一切都包含在内，一切都包含在你无形无相的这颗心里面，这个空性里面。
真正的你
你可以安静下来问问自己：我是谁，我从哪里来，将要去哪里？你妈生之前你是谁？你脑袋里是不是一个空的印象，什么都没有？那个就是你！
达摩祖师西来，直指人心，见性成佛。
刚开始的时候，这个空，这个空无当中，有的说是三界混起，从混沌中生起，我们都是一体的。这个空里就是这个一，没有分别，没有你和我，同归一体。前佛后佛，以心传心，不立文字。所以我们这里所有的语言，就是教大家找到这个空，找到这个觉性，找到这颗心。
那么不立文字的时候，如何让大家找到这颗心呢？比如说大家可以去感受一下，我在说话的时候，是不是这颗心在支配着我说话呢？我所有的动作，包括我的一举手，一投足，我在听任何声音，我在吃东西，我在行走，我在一切时、一切处的时候，是不是都是这颗心在起作用？如果没有这颗心，就是一个木头人，就是一个动不了的人。
所以这颗心就是在一切时、一切处，支配着我们所有的一切，眼耳鼻舌身意，见闻觉知，这一切都是由这颗心在支配着。所以离开这颗心，没有佛可以得，没有心外的佛可以得。所以你要朝向这颗心。要想证得菩提，要想证得涅槃，如果不在这颗心上下功夫，都是无所是处。
你如果向外求，就好像你手向空气里抓，你什么也抓不到。
什么是心外求法
什么是心外求法？大家去看一下。
你现在是在有相的层面去修，还是在无相的层面修？通过一切的宗教，或者心身灵，你是想证得什么，还是你已经是了？还是你已经在这个山顶上站着，你已经是了，你不用去求了，你已经是这个佛了？
看你所有修行的法门，是修你这颗心，还是向身外去求，让自己心上增加更多的知识，更多的宗教理论？
心外求法，即使你修了亿万劫，即使你把所有的法门全部修尽了，即使你修的海枯石烂，即使你修的日月沉沦，你终难成就。
因为你是颠倒梦想，就是活在无明当中，不知道这颗心就是佛，不知道这颗心就是万有。当你心外求法的时候，就是以心生心，以佛求佛，
大家可以看一下，自己在修行的哪一个阶段？
前面佛和后面佛，只传这颗心。心即是佛，佛即是心，心外无法，法外无心。所以现在很多人都修颠倒了，不知道这颗心就是佛。很多人，包括以前我也是，我在学习佛法的时候，就是向外去求，整天拜佛念佛，整天诵经持戒，甚至菩萨戒也都受了。
所以那时候都是心外求法，希望有个佛陀来把我救度了，把我度到极乐世界，依靠佛陀的力量把我接引到极乐世界。这些都是在心外求法，都是在有相的层面去修。所以学了那么多年，也没有证到什么，还是很迷茫，还是活在无明当中，活在颠倒当中。
当你真正明白，你这颗心就是佛，就是一切，你的这颗心就是佛的时候，你就不用向外求了，因为外界都是你这颗心显化的，都是在你这颗心上生起来的，不是真实的，都是幻相，所以你在幻相里面再求幻相，你终究是修的亿万劫你都很难成就。当你明白这颗心的时候，你不用拜佛，你不用念佛，你不用诵经，你不用持戒，你也不用有善恶的分别。
世界变成一场体验
当你知道这颗心就是你的时候，这个空无就是你的时候，真的你就太自由，太自在，你来这个世界就变成一场体验！
你可以做任何事情，心没有这个概念的时候，你做任何事情的时候，你都不会受到业力的牵引，一切业力都拿你没有办法。就好比当你睡觉的时候，在你梦中你所有经历的一切，比如杀人、放火、吃肉，杀盗淫妄等等，所有的这些业，佛法里的因果报应轮回，都是对在梦里还没有醒来的人适用，活在无明中的人，不知道这个世界就是一场梦，还认为是真实的时候，才会对他产生影响。但是一切的业力，一切的因果法则，对已经觉醒的人是完全没有丝毫影响的。他知道这是一个梦，知道自己在清醒的做着这个梦。梦里想做任何事情，他都是心知肚明的知道，他只是一种体验。当他醒来，看着自己做这个梦的时候，已经不在这个梦里了。醒来以后梦里还有什么吗？梦里的一切还会跟着你吗？
不见性，都是无用功
所以要找到这个佛，见性才是佛，不见性，都是无用功！
如果不见性，不管你现在在修什么法门，什么光呀、爱呀，灵性的各种各样法门，包括佛法里面八万四千法门，包括基督，不管你念佛、诵经、吃斋、持戒、冥想，一点用处都没有，都是在盲修瞎练。
如果不见性，你做那么多的放生、持戒、布施呀，然后磕头，整天的磕大头，磕一万个头，磕一万年，磕一亿年，然后把所有法门全部修遍，你也很难脱离这个轮回！大家要认清楚这个实相。
真正的极乐世界
还有我想说一下极乐世界。凡所有相，都是虚妄，对不对？所以佛说“庄严佛土，即非庄严佛土，是名庄严佛土。”说明这个庄严佛土也是不存在的，所以说你想去到的极乐世界也是不存在的，你想去到的极乐世界，是随着你的欲望、你的念头所变现出来的幻相世界，大家要明白这一点。
真正你的是那个无所从来，亦无所去，没有此地，也没有彼地，当有了此地和彼地，我们就有了彼此，从一个地方到另外一个地方，所以说没有此，没有彼，只有此时此地，只有当下。
那极乐世界在哪里？在当下，当下你的心上，当下你的心空了，当下你的心清净了，你的心寂灭了，就是极乐世界。
所以佛陀说的极乐世界不是一个幻相，不是让我们幻想出来一个很美丽很庄严的极乐世界，他真正的意思是想告诉我们是什么呢？你看佛陀当年在苦修的时候，比如两千五百多年前，那个时候没有电灯，没有任何的机械，也没有任何现在的文明的这些灯啊、车水马龙都没有。
佛陀为什么说西方极乐世界呢？他是什么意思？当西方太阳落山的时候，是不是一片寂静，一片空寂？这个极乐世界就是在你的心上，当你的心完全寂灭，完全空寂，完全清净的时候，这个就是极乐世界，这个就是涅槃。
我们现在的人，心上都是七上八下，心随着这个幻相世界去到魂不守舍，然后恐惧啊，担心啊，各种各样的情绪，遇到开心的就开心，遇到不合意的马上就内心愤怒，七上八下，种种的情绪都有，当你寂静下来的时候，你就能感觉到这个大千世界，众生的心都是浮躁的，七上八下不定的，这些七上八下的心一旦安静下来的时候，一旦空下来的时候，那你就到家了。那你就看到自己这个空性、自性了，那你就到极乐世界了。
所以说这个极乐世界不在外面，在你的心上，当你的心寂灭，当你的心空的时候，你就到家了。
顺流而下的生活
所以你想要成佛，首先要见到自己的自性，自性就是佛。当你见到这个自性的时候，你就什么都不需要去做，你任何事都不需要去做，你就是简简单单存在着。因为你在这里的时候，你已经拥有了全部，你还需要去做什么呢？一切都在你之内。
所以你就在这里，简简单单、如实如是的觉知着，每个当下，每个动作、每一句话、每一个情绪，就是一切都自然而然流过，像风一样，像水一样，你不需要做任何事情，你需要做的就是随波逐流。
随波逐流是什么意思？来什么接什么。比如这个时间点，朋友约我出去应酬一下，那我就出去应酬。没有应酬，我自己在家里，我找点事情做，拖地也好，洗碗也好，做饭也好，或者我去外面散散步。就是当下你感觉你想做什么，你就去做点什么，外面来什么事，来什么人，需要我要出去，大家需要我的时候，我就出去一下，就是一种顺流随缘的状态。就是这样顺着你生活中，成为一个无事人的时候，来什么接什么，你内在就越来越清净，越来越清明，这样你内在给到你指引的就越来越多。
这样顺流而下的生活真的是非常非常轻松！是整个宇宙在承载着你前行，而不是你要去到什么方向，要过什么样的生活，要让自己得到健康，只是完全的这种顺流，这种顺流是相当的省力的。
不需要爬山，直接在山顶呈现
只要我们在这里简简单单的觉，简简单单存在着的时候，我们就完全的做自己了。当你觉的久的时候，当你一直知道内心就是你的时候，你就在完全的呈现你自己，完全呈现你生命的实相。你不需要再去做什么，让自己一层楼一层楼的往上爬，从下面往上钻。
当你知道你的内在这个自性、这个空性就是你的时候，当你接下来通过这个觉知练习，不断的练习，让这个空性出来以后，一下子就来到山顶之上，来到50楼之上，就可以一览众山小。
当你通过其他的法门，现在修行的各种的法门，不断的让自己往上钻的时候，就好像你一层一层爬山，因为一座山比一座山高，你爬的时候你不知道爬到什么时候，也不知道中间会不会迷路，你爬的精疲力尽，到最后的时候你都不知道自己爬到哪里。
我们在这里就是直指人心，也叫顿教法门，直接让你看到你的心，直接让你在山顶呈现，明白吗？在山顶这里，你不需要费力，你不需要成为谁，你不需要用劲，你只需要简简单单去观察着自己的存在就好了。这样当你练习一段时间以后，你就直接证得。
不见性，他讲的法就是魔法
现在很多的老师，如果不见性，包括宗教里也有很多法师，如果不见性，像达摩祖师说的，如果你不见性，你讲的法都是魔说。老师就成了魔王，学生就成了魔民。迷了的众生，就任这些老师去指挥，在这生死苦海，无有出期，解脱不了的。不见性，他讲的法就是魔法。
所以真正的出家，是心出家，见到自己的性，见到自己就是佛，这个才是真出家。如果只是在这个有相的层面修，以身出家，所有宇宙的真相还不明白的时候，那个出家都是着了魔界。
所以说，大家一定要认清楚，看明白。众生每个人都是佛，每个众生都有如来智慧德相。只是众生没有见性，不知道这颗心就是佛，不知道这个佛就在这颗心里面。所以迷惑颠倒，向外界去求，认为外界有佛可求，有法可证。
所以你要看你在这个外界的幻相世界，是迷惑颠倒，是无明，还是已经觉醒？
没有其他的方法，只有朝向这颗心
要想成佛，要想开悟，你必须要死死的守住这颗心，你必须知道这颗心，有句话说“着相修行千万劫，无相修行刹那间。若能万法尽舍却，顿悟入道须臾间”。所以说你这颗心就是一切，你这颗心就是佛，所以你要朝向它。
真正的这颗心在无始劫以来，你这颗心从来没有动摇过，也从来没有生死，不生不灭、不垢不净、不增不减、不好不坏、不去不来、本自清净、本自具足、本不动摇、无边无际，这个才是真正的你！
我们这里说的这颗心，不是你的肉心，而是内在那个无形无相的心，这颗心和佛是无二无别的，就是我们这里讲的觉性。所以，这颗心大家要认识清楚，认识明白。所有的佛与众生都是这颗心。
没有其他的方法，只有朝向这颗心求，如果向外求，各种各样的方法的修行是迷惑颠倒的，以心生心，佛去找佛，像这样着相修行与真正的道是违背的，大家要反过来，朝向我们自己内在这颗心。
我们认识我们的心就是佛的时候，我们当下就是了。我们没有一步步努力让自己成为谁，而是当下便是，直接呈现生命的圆满和具足。所以认识本心，本来就是佛，无一法可得，无一法可行，无一法可修，所以这是无上道。佛在《金刚经》里说：“我得阿耨多罗三藐三菩提，实无所得，若有所得，燃灯佛则不与我授记。”
来到这里，当你的心包含万有的时候，所有的都在你之内的时候，你还需要证得吗？还需要学什么吗？所以世间人都活颠倒了！通过学习，不断的学习，不断的自己在心上增加东西，让自己成为佛，都是走反了。真正的佛，包括达摩，包括迦叶尊者，包括前佛后佛，都是以心传心，心上没有一法可得，心上没有任何可证、可取，所以这颗心才是真正的你，才是真正的佛。
证悟到这颗心，他就已经是佛了
迦叶尊者他也是悟到这颗心，在这里我讲一下佛陀拈花一笑的故事：
佛陀在讲法的时候，手里拿着这朵花不停地转，所有人都在想，佛陀为什么不讲了？佛陀停下来了，佛陀是什么意思呢？一直在转，最后停下来。
其实他有两个意思，我是这样理解的：
第一个理解，当在转的时候，这个万事万物都是你这颗心变现出来的，所以一切众生都有如来智慧德相。万事万物都有佛性，佛陀在转这朵花的时候，这个觉要跟上，当我们的觉跟上，我们的心知道他在转，当这个花停下来的时候，我们的心也跟着停下来，迦叶尊者就悟到这个道理，就是我们这里讲的这个觉知，这个觉。
第二个理解是，万事万物都是动的。佛陀在转时候，包括我们这颗心，在没有见性之前都是动的，当我们明白，我们的本我是不动的，如如不动的，空寂的时候，一停下来的时候，是不是寂静的？所以这个寂静就是我们的心，我们内在的本体就是如如不动的，所以佛陀教给人们的就是这两个道理。
迦叶尊者明白了这个道理，所以佛陀把他叫到座位上，跟他平起平坐，因为证悟到这颗心，他就已经是佛了，所以佛和他平起平坐。当我们认识到这个自心的时候，我们就是佛了。所以真的就是只传这颗心，除此之外没有佛可以得，没有法可以得。
凡所有相，皆是虚妄
世人就是整体向外求，求佛，求开悟，求财，求名，求利，整天忙忙碌碌，不知道自己在求什么，求来求去都是一场空。大家这个时候已经明白了，“凡所有相，皆是虚妄”，《金刚经》里说，“所在之处即为有佛”，你自心就是佛，“凡所有相，皆是虚妄，离一切相，即名诸佛”。
禅宗很有名的丹霞禅师，他说以前很早以前，真正的修行人是不用佛像的，也不用寺庙把大家集合在一个地方进行修行，他甚至把寺庙供奉的佛像拿来当柴烧，他说“佛不在这个木偶里面，舍利也不在这个木偶里！”
向外求法，幻相求法都是求反了，真正的求法都是在心上求，真正的佛是在这颗心上，本来无一物，本来空寂，本来没有佛的相貌。《金刚经》里说“无我相，无人相，无众生相，无寿者相”，没有佛的国土，没有极乐世界，没有庄严佛土，“庄严佛土，亦非庄严佛土，是名庄严佛土”。
我们的心，我们的自性，本来是空空荡荡的，什么都没有，没有任何的相，不管你看到任何的相，不管你看到佛、菩萨、各层的天，还是光、天堂、地狱、佛国、龙、鬼神，各个空间维度，都是幻相，包括我们这个大千世界，所有的人，花草树木，山河大地，都是幻相。
大家要明白“凡所有相，皆是虚妄”。 只要你见性，这一切都是在我们这个自性里面生起来。只要你见性，不管你有没有学问，甚至是文盲，比如六祖惠能当时就是一个字不识，只要见性便是佛，只要你见性以后，你就是佛。你不需要做什么，你只要活在这个觉知当中，不断的经验着你自己，那么你就是佛。
如人饮水，冷暖自知
道本元成，不用修证。这个自性也被称为道，这个道没有形象，没有声音，不可见。就是《道德经》里讲的“道可道，非常道，名可名，非常名”。所以用语言来表达出来的道，都是有偏差的。就好像喝水一样，你喝水冷暖只有你自己知道，就好像你吃苹果，苹果再好吃，你不自己去尝，你终究是不知道它是什么味道。道是说不出来的，所有的语言表达，所有的文字表达都是有偏差的，所以要你自己去尝试、去体会。
希望大家在接下来的生活当中不断的用这颗心，不断地觉知着这颗心，然后大家在生活当中，不管是顺境也好，逆境也好，都会得到一个大自在。当你的心完全的回归到这个和平，这个清净，这个如如不动的时候，你生活当中所有的问题都会得到解决，都会得到圆满。一切的业力因果也束缚不了你，天堂地狱也拿你没有办法，奈何不了你。
所以这颗无形无相、无色无味、如如不动的心，它就是你的法身。这颗心支配着我们所有的语言、所有的动作、所有的见闻觉知。没有这颗心，一切都无法运作。这颗心就是真正的你，这颗心就是佛！所以要朝向这颗心。
今天给大家讲这么多，就是让大家认识这颗心，这个无形无相、无色无味、本来如如不动的心，这才是真正的你，真正的佛。接下来我会教大家如何运用这颗心，如何让你这颗心出来。
今天就讲这么多，谢谢大家。
整理：心自在
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