你怎样想，就会怎样感受，你怎样感受就会怎样想，有的人想法先于情绪，有的人情绪先于想法是灵活的。当强迫的想法和情绪出现时，要做的首要事情就是只是如是的看待它们，不要试图抗拒它们，一抗拒，它们就会试图成倍的增加，在这个头脑里，没有减法和除法，只有加法和乘法，所以明白念头和情绪只是现有信息的循环，所以只是如是看待它，并与之保持一点距离，在与自己的生理过程和心理过程之间产生一点距离。爱不是一种关系，关系是另一回事，我们总是把爱与某人联系在一起，这不是关于某人，爱不是你所做的，爱是能成为的，如果你愿意，你可以成为爱，学会使自己的本性充满爱，不是因为别人或其他东西；如果只是成为爱，而不是爱某人，就会知晓爱的本质。
喜悦意味着你是自在的，意味着你变得更有生命力，而不是精神上一团糟，意味着生命已变得自在，如果你的喜悦、悲伤、快乐和痛苦都是取决于你周围的人和事，那么你在生命中变得喜悦的机会就会很渺茫，人类的体验都是从内在创造的。
头脑不运动，你能那样看吗？你能活在超越语言的感觉中而不是语言所建立起来的那种感觉中吗？如果你能，那你就会发现特别的东西，一种超越时间衡量的运动，一个没有夏天的春天。
首先，我们为什么批评？是为了了解？还是纯粹是在唠叨？如果我批评你，那是在了解你吗？了解来自评判吗？如果我想了解，如果我不只想要一种泛泛的了解，而是想深度了解你我关系的全部意义，我会开始批评你吗？还是我会觉察你我的关系，静静地观察它——不投射我的观点、批评、判断、认同或责备，而是静静地观察正在发生的一切？
“头脑和心灵要处于怎样的状态，才能获得对关系的了解？”
了解的过程是怎样的？我们怎样了解事物？你怎样了解你的孩子，如果你对自己的孩子感兴趣的话？你会观察，不是吗？你在他游戏时观察他，研究他各种情绪下的状态；你不会将你的观点投射在他身上。你不会说他应该这样应该那样。你会敏锐地观察，不是吗？然后，你也许就开始了解那个孩子了。如果你不停地批评，不断地灌输你自己的个性、你的特质、你的观点，为他做出各种应该不应该的决定，如此等等，显然你就在关系中制造了障碍。
接下来还有自我批评。对自己不满，批评自己、责备自己，或者为自己辩护——那能让你了解自己吗？如果我开始批评自己，不就限制了探究和了解的过程？自我反省——即一种自我批评的形式，那披露了自我吗？什么能让自我披露？不断地分析、恐惧、批评——显然那无助于披露。
不断地觉察自我，不带丝毫责备、丝毫认同，那才能披露自我，才能开始了解自我。必须有某种自发性；你不能一直分析它、规训它、塑造它。这种自发性对于了解是必要的。如果我只是限制、控制、指责，就阻断了思想和情感的活动，不是吗？只有在思想和情感的活动中，我才能有所发现——只是控制是不会有发现的。
人把自己置身于忙碌之中，有一种麻木的踏实，但丧失了真实，什么是真实，你看到什么，听到什么，做什么，和谁在一起，有一种从心灵深处满溢出来的不懊悔，也不羞耻的平和与喜悦。
最好的修行道场就是”红尘俗世“，最好的修行方式就是“红尘炼心”。
修行不是一种对现实问题的逃避，恰恰相反，每一个现实问题，都是我们修行的最佳入口，都是你的道场：
如果你创业的道路艰难险阻，创业就是你的道场；
如果你的爱人之间有隔阂，夫妻关系就是你的道场；
如果你的孩子沟通有问题，教育就是你的道场；
如果你的身体有了问题，生死存亡就是你的道场。
每一件烦恼是道场，每一次情绪是道场，每一次恐惧都是道场。
修行的道场就在你人生的每一个痛苦之处，在你每一次想冲动的时候，在你每一次急不可耐的时候。
千万不要试图跳过现实的各种问题，妄谈修行和各种高尚，那一定是空谈。工作的问题，婚姻的问题、教育的问题、生死的问题，哪里有问题，哪里就是我们的道场。
烦恼即菩提。哪里有烦恼，哪里就是我们修行的道场。
人要向内求，向外修。
所谓向内求，就是当我们有所求的时候，要明白在关键时刻只有自己才能救自己，只有自己才能给自己答案，别人只能给自己一个指点或者启示，最终拯救自己的还是自己。”求人不如求己“就是这个道理。
所谓向外修，就是当我们想修行提升的时候，要借助他人才能修自己，而不是把自己关闭起来谁也不见，甚至跑到深山老林里躲着，红尘俗世就是最好的道场。
人生最重要的能力，是“开悟”。
如果一个人开悟了，那么所有的事情都迎刃而解，如果一个人执迷不悟，即便把所有的好机会/资源给他，他也接不住。
无论是孔孟、佛祖、老庄，还是瑜伽，上帝，它们存在的终极目的只有一个：引导我们进入开悟的状态。
开悟的关键在于破除“我执”。绝大多数人一生都活在自己的短见和偏见里，只有在临终的那一刻才能觉醒，发现自己一辈子都活在自己的“认知牢笼”里，然而此时人生已经即将结束。
其实人生就是一场修行，世间那些真正的高手，都把人生/每一件事/每一个当下，当成一种修行。
我们所经历的每一件事，我们遇到的每一个人，都是来渡我们的。
或痛苦或开心，或好人或坏人，都是只是我们修行的参照。
修行的目的不是为了与世隔绝，绝尘而去，而是为了一种人生的洒脱，因为你将拥有一种看穿事物的能力，能对世事和人心抽丝剥茧，一眼看穿人心，直达事物本质，于是你将看到最真实的世界。
这就是“开悟”了！
开悟之前，是“我在活着”，开悟之后，是“我看着我在活着”，它可以让我们从高维俯瞰自己，俯瞰众生。跳出三界外，不在五行中。
能站在高维审视自己，让自己看着自己的各种“行动”，随时纠正自己，这是一种极其强大的能力，因为高维的你诞生了，所谓举头三尺有神灵，这个神灵就是那个高维的你。
从此我们就能从高维俯瞰自己，人生开始游刃有余。这就找到了自己的“魂”，可自照，亦可照人。
人生一旦开悟（得道），就看到了真相，就认清了人生本质，这种人的人生从此只能自己做主了，因为没有人再能给他们提供鸡汤了。
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