只有当这些思维过程全部终止，即那些源自“我”、自我，源自传统、限制、偏见、希望和绝望的思维过程全部终止的时候，才会成为可能。
我们能否对自我不作分析，只是如实地去看，将其视作事实，而不是理论，通过这种方式来理解自我？不是为了消除自我，得到结果，而是看着自我和“我”的行动，不断在行动。我们是否可以凝视着它，不做任何摧毁或鼓励的活动？这就是问题，不是吗？如果在我们每个人的身上，“我”以及“我”对权力、地位、权威、延续、自我保存的欲望都不存在的话，那么我们的问题当然就会结束了！
自我的问题是思想无法解决的。一定存在某种不属于思想的觉察。不带谴责或辩解地觉察到自我的活动，仅仅是觉察，就已足够。如果你是为了寻找如何解决问题、为了改变问题、为了得到结果而觉察，那么问题就仍然在自我和“我”的范围内。只要我们是在寻求结果，不管是通过分析，通过觉察，还是通过不断地对每一种思想进行检验，我们就仍然处在思想的范围内。而思想是在“我”、自我等等这些东西的范围内的。只要存在思想的活动，就不会有爱。只要有爱，我们就不会再有那些社会问题。
在经验的那一刻，既没有经验者，也没有被经验之物：只有正在经验的行为本身。在经验的那一刻，并不存在一个觉察的人，也不存在他在觉察的对象。既没有观察者，也没有被观察之物，只有经验的状态本身。
一个一无所求的人，一个不追寻目标，不求取任何意义上的结果的人，就处于不断经验的状态中。那时，一切都在变动，一切都具有意义；没有什么是陈旧的，没有什么是烧焦的，没有什么是重复的，因为实情永不陈旧，挑战恒久常新。
我生气的时候我知道，伤心的时候我知道，开心的时候我也知道。
永远不要把语言和语言所描述之物混为一谈。语言从来都不是那真实的东西本身，而当我们来到觉察的下一个层次，即涉及到个人因素时，我们很容易被语言牵着走，并因为词句而变得情绪化。
在这觉察中就发生了分裂，分成了“我”和“非我”，“我”不同于所观之物。这个“我”就是关系中来自过去的记忆和经验的反应。现在，能不能觉察、观察那棵树，而不带有任何评判？能不能不带有任何评判地观察那反应和回应？这样我们就消除了分裂的根源，“我”和“非我”的根源——就在观察那棵树同时也观察我们自己的过程中。
没有了那个看到这个事实并对它进行描述的“我”。看到任何事实时，都没有“我”。要么有“我”，要么有看到，不可能两者同时都在。“我”就是没看到。“我”无法看清，也无法觉察。
这一切都是一个整体的觉察行动，因为其中没有结论。
我能从这一切混乱和痛苦中逃脱吗？如果是这个“我”在问这个问题，那它就是在无休止地延续自己。
现在，觉察到这点，它就不会再问那个问题了！觉察，看到其中的所有涵义，就不会再问这个问题了。它根本不会问这个问题，因为它看到了其中的陷阱。现在你是不是看到了所有这些觉察都是浅层的？它就和看到树的觉察是一样的。
所有你能做的就是从始至终都在觉察，不在中途变得漫不经心。这种崭新品质的觉察就是全神贯注，在这全神贯注中，没有“我”制造的疆域。这种全神贯注是最高形式的美德，所以就是爱。它是至高无上的智慧，如果你对这些人造陷阱的结构和本质不敏感的话，全神贯注就不可能出现。
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