《传习录》七一：焉能“如如不动”

《传习录》七一：焉能“如如不动”

“善念发而知之，而充之；恶念发而知之，而遏之。知与充与遏者，志也，天聪明也。圣人只有此，学着当存此。”

《西游记》中，有一个章节叫“云台显圣”，讲的是唐僧与虎力大仙比坐禅的故事。这是整部小说中少有的唐僧直接参与的“对决”，唐僧同虎力大仙之间比得是坐禅——高台之上的“如如不动”。

客观来讲，唐僧是人，虎力大仙是虎妖，两个人本质上都是“动”物，如草木石土一般“如如不动”，其实比得是两个人的修养、定力。很显然，这样的较量，在没有外界干扰的情况下，取经团队中最有资格参赛的当然是唐僧了。最后的结果，可想而知了，在悟空做好外围保障的情况下，唐僧同志取得完胜。

《金刚经》中讲的“如如不动”对于肉身凡胎的人而言，是反人性的。毕竟人非草木土石，倘若“如如不动”便是修养、定力的话，恐怕没有人会比一块普通的石头更有“修养”和“定力”了。

如何在不违背人性的基础上，以动治动直至“如如不动”？王阳明为我们提供了一个有价值的动态平衡观念——发善遏恶。

既然“动”是动物的本质特性，是难以克服的本性，便不必压抑它。人之为人就应该不断地在“动”中求得更好的发展。

佛家谈“念”，讲“一念未息，一念又起”，讲“须于万千念生”，人世间有“万念俱灰”“万念俱寂”的说法，于是佛讲“一切如梦幻泡影”，要脱离苦海，就要放下这种种的执念。

王阳明则主张人抓住自己的“念”，善念起时，一把抓住，努力地去扩充它；恶念起时，也要一把抓住，努力地去遏制它。既然“动”是人生的必然，扩充善念、遏止恶念便是修行，便是人生的精进。

正如天下没有完全相同的两片树叶一样，自然也没有完全一样的两个人。人与人之间的差别，反映在天赋、相貌、遭遇、处境等各个方面。王阳明讲“善念”“恶念”时，人与人之间，也不会有相同的理解。有人凭着一颗喜乐心，持了“无善无恶”的念，早已见不到这世间的恶。自然也有人吃尽了人生的苦，以有色眼镜看世界，早已见不到这世间的善。当然，更多的人在善恶的爱憎里时而低沉，时而高亢，沉溺其中，浑然不觉。但有一点是相通的，那便是“志”，有志也好，无志也好，少志也好，多志也好。这种状态也好，那种状态也罢，“志”决定了人生精进的方向和程度。

王阳明讲“知与充与遏者，志也”，什么是志，其实就是“善念发而充之，恶念发而遏之”的精进。知善知恶未必是智慧，无善无恶也未必是糊涂。但“知善不知充，知恶不知遏”，便是糊涂一个。

孟子曾经讲，舜作为山野之人，居住在山林中时，与野兽为伍，同其他山野之人没有什么分别。区别在于当舜内心里见到一丁点善时，他的向善之心忽然如决堤的水一般不可遏制，非要实践那一丁点善，直至惠及天下人才肯罢休。

什么是“志”，舜顺应自己的“向善之心”，去扩充、实践它以惠及天下的行动就是“志”。舜的时代，哪里有什么“善”“恶”的概念，他只是顺应和追随自己的心，将那些对自己来说是好的，推及到天下人身上而已。

孔子评价自己最得意的弟子颜回——“回之为人也，择乎中庸，得一善，则拳拳服膺弗失之矣。”颜回的过人之处，其实和舜差不多，都是不见善则已，见一善必然扩充、实践到无以复加的程度，唯恐再失去它。

圣人是将“志”扩充到无以复加程度的人，学者是尝试着去存养“志”的人。只有程度上的差异，没有方向上的区别。

既然不能“如如不动”，何不永葆进取之志，在人之为人的“奔跑”中，成为最好的自己！