《传习录》二〇三：怎么能辜负了这一生

《传习录》二〇三：怎么能辜负了这一生

又问：“用功收心时，有声、色在前，如常闻见，恐不是专一。”

曰：“如何欲不闻见？除是槁木死灰，耳聋目盲则可。只是虽闻见而不流去便是。”

曰：“昔有人静坐，其子隔壁读书，不知其勤惰。程子称其甚敬。何如？”

曰：“伊川恐亦是讥他。”

生和死是人生极为重要的事情，所以才见“生死事大”。

生，要努力让原本无意义的人生，多多少少有些意义；死，要让原本生无可恋的人生获得了无挂碍的圆满。

生与死，更像是人生的两个不同阶段。非但意义不同，连方向和呈现形式也是不同的。

人生可以向死而生，可以以终为始，却不能直接用死的方式生，不能制造一个终点站在那里等。从这个意义上讲，只有竭尽全力的生，才能了无挂碍的死。只有生而“尽人事”，才能死时“安天命”。抱着潦草心而生，是生时的不明白；抱着怨愤心死，是死得有些糊涂。

李叔同在杭州出家后，时常一个人在寺院里喃喃自语——“来不及了，来不及了”，一个人只有活明白时，才会有这种时不我待的窘迫，正是生时无时不有的这种窘迫，才启动了只争朝夕的努力，才有了努力到无能为力的释然，才可以了无挂碍地迎接生命的另一个阶段——死。

从这个意义上讲，真正的用功不是“不闻”“不见”，而是要当闻则闻，当见则见，要闻、见的得当罢了。当闻则闻也就是“非礼勿听”，当见则见也就是“非礼勿视”。说到底，刻意回避闻、见，反而会误入“非礼”之境。“夫礼者，序也”——“礼”的初衷是要维持一种合理、有序的人伦关系。合理太重要了，所以《论语》才一方面讲“礼之用，和为贵”，另一方面又讲“知和而和，不以礼节之，以不可行也”。也就是说合理、有序才是“礼”的精神所在，当闻不闻、当见不见本身就是与“礼”的精神相违背的。

陆九川简单地认为用功收心敛神就是隔绝世间的声色犬马，王阳明一针见血地指出“除是槁木死灰、耳聋目盲则可”，说白了就是在讲，这是用“死”的方式生，是不可取的。人死了才会如槁木死灰，耳朵“死”了才会聋，眼睛“死”了才会盲。倘若把心神也搞得“死”掉了，那一个人同行尸走肉还有什么区别。

去闻、去见并不是要亡失本心，一旦心神随着所见、所闻而去，在所见、所闻上肆意发挥、心猿意马，便是任自己的本心随波逐流。孟子所谓“学问之道无他，求其放心而已矣”，其实就是努力收回随波逐流的心，就是“去人欲，存天理”。如此，才是真正意义上的用功修行。为何要“求其放心”，根本原因是闻、见不可避免，而心神不可随之逐流。

陆九川问：“用功收心敛神的时候，有世间声、色在面前，如果还像往常那样去闻、见，恐怕就不算专一了。”

阳明先生说：“怎么能不闻、不见？除非是槁木死灰、耳聋眼盲的人才可以。只要虽然去闻、去见而不随波逐流、失去本心就可以了。”

九川说：“从前有人静坐，他的儿子在隔壁读书，居然能不知道儿子是勤劳还是懒惰。程颐说他很能‘持敬’。该怎样理解呢？”

阳明先生说：“程颐先生恐怕也是在讽刺他罢了。”

一个人潜心于用功修行，自己的儿子在隔壁读书，他也搞不清儿子是勤勉还是懒惰。这种情况，儿子还算是他的儿子吗？他还是那儿子的父亲吗？如果槁木死灰、耳聋目盲才是用功修行要达到的境界，那还修什么，毕竟一个活生生的人，无论怎样修行，也比不过一块石头。

有眼睛，就是用来看的；有耳朵，就是用来听的；有一颗心，就是用来拥抱这个世界的。圣贤不是石头，不需要朝着一块石头的方向进化。当闻则闻、当见则见，只是不要忘了“求其放心而已矣”，这才是真正意义上的学问之道。

学为圣贤，怎么能辜负了这一生？