如果你足够深入地质疑了你的思想，
你将认识到，真正的你超越生死。
质疑过的心可以自由地去任何地方，
因为它已不再找寻。
01：只有当下的开悟
当你热爱现实，世界显然就是镜子中你自己的面容。
但你如何才能成为一个热爱现实的人呢？
你所需要做的就是：调查你的那些“焦虑的念头”。
人们认为他们需要“开悟”才能自由，可没有人知道究竟什么是“开悟”。 是的，神圣的文献里描述过它，这位上师或那位喇嘛宣称自己证得了它，但那只是个概念，是个过去的故事。
真相是根本没有开悟这回事——
没有人开悟，那是个将来的故事。
只有当下的开悟。
你相信一个有压力的念头？
你困惑了；
你认识到那念头不是真的？
你在这个念头上开悟了。
开悟就是这么简单。
然后下一个念头出现了，或许你对它也开悟了，或许你没有。
我发现：没有新的“焦虑的念头”，它们都是些重复的东西。
让人们尝试“放下”他们的念头，那好比对你的小孩说：“我不要你了”，然后把她赶到街上去一样。
为了远离世界，我过去常跑到沙漠里去。 但在我脑袋里，我携带着整个世界——每一个曾有过的观念，都一并带了去。
念头并不比大家都在看的电视节目更独特，我发现全世界无论哪种语言和文化，人们都因相信同样的焦虑的念头而痛苦：
“我妈不爱我”，
“我不够好”，
“我太胖了”，
“我需要更多的钱”，
“我先生应该理解我”，
“我太太不该离开我”，
世界需要被拯救“，
当然，我永远不会要求人们不要相信他们想法，那样做不但不仁慈，而且人们也不可能不相信他们相信的东西。 在我们质疑那些念头之前，我们不得不相信它们——这就是现实。
过去人们常常问我，我是否开悟了，我会说：“对此我一无所知，我只是一个知道'什么会带来痛苦'与'什么不会带来痛苦'之间差别的人。“我是一个只想要现实的人，像朋友一样地迎接每一个出现的概念，成就了我的自由。
归根结底，真实的东西不可见、不可听、不可想也不可理解。 你只是见你自己的眼之所见，闻你自己的耳之所闻，对你自己想像的那个世界起着反应。
一切原本就是你自己头脑的创造：你命名它，你创造它，你赋予它一层又一层的意义；你在现实上面加上定义，然后又加上原因，所有一切都是你。 最初的被新的一波所取代，而那已经成为旧的，念头删除自己之外的一切。
头脑的力量如此强大，它可以用想像的拳头去击打一面墙，并真的相信那个拳头是你的。
由于头脑在无知中，那么迅速地把它想像的世界连在一起，它创造了时间、空间以及其中的一切。
头脑的创造力是个十分美好的东西，如果它不常像名恐怖分子创造了一个可怕或无情的世界。 如果它创造了一个那样的世界，我建议去质疑那个噩梦。
头脑从何处开始质疑自己都没有关系。
“'这是一棵树'——真的吗？”
“'我是'——这是真的吗？”
头脑轻易就创造的世界，可以同样轻易地被粉碎，反正它只是回到它来的地方。
你对它的执着，是唯一的痛苦。
02：爱就是行动
当你早上醒来，词语出现了，那些词是你的，世界就是这样被创造的。 在那开始之前，唯有现实，无形、完美、单独、无限、自由。
它没有名称，也没有名称的涟漪，那名称就是那涟漪，在那涟漪里，整个湖升起了，没有涟漪，就没有湖。
真实的东西是无名的。
它不改变，不流动，不离开或返回；它甚至不存在，它超越存在或不存在。 即使你叫它什么也不会得到它。
所以如果你喜欢，就叫它“道”吧，这和任何一个名称一样。 无论你叫它什么，那都不是它，它永远是一个开始。
平静是我们的自然状态，只有相信了一个不属实的念头，才有可能离开平静，进入诸如悲伤、愤怒这样的情绪。
没有念头的影响，心安住在它自己里面，准备好了应付有可能出现的一切。
和别人在一起时，例如没有某人在乎你的故事，你会是谁？ 你会是爱本身。
当你相信“人们应该在乎”这个神话时，你太希望得到他人的关注和爱，根本无法去在乎别人或者在乎自己。
爱的体验不可能来自他人，它只能来自你内在。
痛苦的终结就发生在这个当下，无论你正目睹一起恐怖分子的袭击还是在洗碗。
因为我不相信我的念头，悲伤不可能存在。 这让我可以深入任何人的痛苦——如果他们邀请我的话，我搀着他们的手，领他们走出痛苦，走进现实的阳光下，我自己也曾走过这段路。
我曾听人说，「如果我的心情完全平静，我干嘛还要采取什么行动呢？」我的回答是：”因为爱就是行动。 ”
认为我们需要悲伤或愤怒来激励我们去做正确的事是荒唐的——
似乎你越清晰越快乐，就会变得越不善良。 好像一个人发现了自由，她就整天傻坐着，下巴上淌着口水，什么也不干。
我的经验恰恰相反，爱是行动，它清晰、仁慈，它毫不费力，它不可抗拒。
03：未经质疑的头脑，是唯一的痛苦
我们可以把“道”称为“现实”，也可以把它称之为“心智”。 心智是永不枯竭的自然资源。 当它不再相信它的想法，它进入无限的维度；它就像口无底的井，你随时都可以汲取，而它将永远为你奉上生命之水。
因为它完全开放并且明白没有什么是真的，它充满比我们所能想像的一切还要多的可能性。
如老子说：我不知道谁生了它。
我所知道的是，每次你的心对那“超越已知”的东西开放时，你生了它。 当你开放你的心时，那超越认知、比“上帝”还要久远的，就作为礼物源源流入，这礼物永无穷尽。
黑暗、虚空——心害怕进入的空间，是所有生命的起源，是一切存在的发源地。 爱上它吧，当你爱上它，你将见证它立刻消失在光明之中。
“道”没有偏爱，它既拥抱黑暗也拥抱光明，它们是相同的。
圣人无法有所偏袒，因为他爱上了现实。 而现实包括所有一切，所有一切的两面，所以他欣然将它们全盘接纳。
他在自己的内心发现了所有的一切：所有的罪恶、所有的神圣。 他眼里既无圣徒也无罪人，只有正在痛苦的人或没有痛苦的人，相信自己念头的人或不相信的人。
他看不到不同的意识状态之间有什么不同，被称为至乐的心和被称为普通的心同等，一个并不比另一个的状态更高。
没有什么要努力争取，也没有什么要放弃，唯有一存在，甚至连那也不存在。 无论你怎样努力的想让自己分离，都无法办到。
相信一个焦虑的念头，是一个分离的企图，这是为什么它让人感到那么不舒服的原因。
所有的痛苦都是精神上的，
它和身体或个人的境遇无关。
你可以完全没有痛苦地经受剧烈疼痛。
你怎么知道你应该痛呢？
因为你正在痛。
没有焦虑故事地活着，做一个热爱现实的人——
即使在痛，那也是天堂；
正在痛着，但认为你不该痛，那便是地狱。
04：没有故事地活着
心生出无限的世界——这和那，失去和悲伤，善与恶。
它自始就已完整，
然而它却永不休止地制造着假像。
相信自己的想法，
让你陷入自我无穷无尽的戏剧中。
在你内心平和之前，世界没有和平，
因为你就是世界，你就是人间。
人间及之外的所有一切，
都只存在于有关人间的故事里。
夜晚，当你沉入无梦的睡眠，世界存在吗？
在你醒来说“我”之前，世界于你并不存在。
当你醒来，“你认为你是谁”的电影便上映了。
但如果你质疑它，没有了执着，
它只是部好看的电影，
拿上爆米花，电影开始了！
我活在圆满中。
所有的人都活在圆满中，
尽管我们可能没有认识到这点。
我什么都不知道，我也不需要想明白什么，我放弃了43年徒劳的思考。
现在我以「不知道的头脑」活着，
这让我的生命只有宁静和喜悦。
看着一切作为我在我的面前展现，是绝对的满足。
死是什么？
你怎能死呢？
谁说你曾出生过？
只有未经质疑的念头活过。
在你想「我要死了」这个念头之后，那念头去哪儿了？ 唯一能证明它真实的，不就是你的另一个念头吗？ 没有你的故事你是谁？
世界就是这样开始的：
我，
“我是”，
“我是一个女人”，
“我是一个起身刷牙，然后去上班的女人”。
故事就这样无休止地继续下去，直到你的世界变得越来越拥挤。
“我是...”
质疑它，世界就在那里终止，
直到那剩下的又回来去探索另一个概念。
死了之后你还会继续吗？
如果你足够深入地质疑了你的思想，
你将认识到，真正的你超越生死。
质疑过的心可以自由地去任何地方，
因为它已不再找寻。
它知道它永不会死，因为它从未出生过，
它无限，因为它没有自己的欲求。
它完全开放、毫无条件、
永不停息、无所畏惧、
不知疲倦、毫无保留，
它无法不给，给是它的本性。
因为一切存在都是它自身的反映，
它永远都在接受，在把自己交还给自己。
哪有什么自我是要放下的呢？
当下，世界从它那里开始，又在它那里结束。
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