原文
有子(1)曰：“其为人也孝弟(2)，而好犯上(3)者，鲜(4)矣；不好犯上，而好作乱者，未之有也(5)。君子务本(6)，本立而道生(7)。孝弟也者，其为仁之本与(8)？”
注释
(1)有子：孔子的学生，姓有，名若，比孔子小13岁，一说小33岁。后一说较为可信。在《论语》书中，记载的孔子学生，一般都称字，只有曾参和有若称“子”。因此，许多人认为《论语》即由曾参和有若所著述。
(2)孝弟：孝，奴隶社会时期所认为的子女对待父母的正确态度；弟，读音和意义与“悌”（音tì）相同，即弟弟对待兄长的正确态度。孝、弟是孔子和儒家特别提倡的两个基本道德规范。旧注说：善事父母曰孝，善事兄长曰弟。
(3)犯上：犯，冒犯、干犯。上，指在上位的人。
(4)鲜：音xiǎn，少的意思。《论语》书中的“鲜”字，都是如此用法。
(5)未之有也：此为“未有之也”的倒装句型。古代汉语的句法有一条规律，否定句的宾语若为代词，一般置于动词之前。
(6)务本：务，专心、致力于。本，根本。
(7)道：在中国古代思想里，道有多种含义。此处的道，指孔子提倡的仁道，即以仁为核心的整个道德思想体系及其在实际生活的体现。简单讲，就是治国做人的基本原则。
(8)为仁之本：仁是孔子哲学思想的最高范畴，又是伦理道德准则。为仁之本，即以孝悌作为仁的根本。还有一种解释，认为古代的“仁”就是“人”字，为仁之本即做人的根本。
译文
有子说：“孝顺父母，顺从兄长，而喜好触犯上层统治者，这样的人是很少见的。不喜好触犯上层统治者，而喜好造反的人是没有的。君子专心致力于根本的事务，根本建立了，治国做人的原则也就有了。孝顺父母、顺从兄长，这就是仁的根本啊！”
评析
有若认为，人们如果能够在家中对父母尽孝，对兄长顺服，那么他在外就可以对国家尽忠，忠是以孝弟为前提，孝弟以忠为目的。儒家认为，在家中实行了孝弟，统治者内部就不会发生“犯上作乱”的事情；再把孝弟推广到劳动民众中去，民众也会绝对服从，而不会起来造反，这样就可以维护国家和社会的安定。
这里所提的孝悌是仁的根本，对于读者理解孔子以仁为核心的哲学、伦理思想非常重要。在春秋时代，周天子实行嫡长子继承制，其余庶子则分封为诸侯，诸侯以下也是如此。整个社会从天子、诸侯到大夫这样一种政治结构，其基础是封建的宗法血缘关系，而孝、悌说正反映了当时宗法制。
孝悌与社会的安定有直接关系。孔子看到了这一点，所以他的全部思想主张都是由此出发的，他从为人孝悌就不会发生犯上作乱之事这点上，说明孝悌即为仁的根本这个道理。自春秋战国以后的历代封建统治者和文人，都继承了孔子的孝悌说，主张“以孝治天下”，汉代即是一个显例。他们把道德教化作为实行封建统治的重要手段，把老百姓禁锢在纲常名教、伦理道德的桎梏之中，对民众的道德观念和道德行为产生了极大影响，也对整个中国传统文化产生深刻影响。孝悌说是为封建统治和宗法家族制度服务的，对此应有清醒的认识和分析判别，抛弃封建毒素，继承其合理的内容，充分发挥道德在社会安定方面所应有的作用。
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学习体悟
“其为人也孝弟，而好犯上者，鲜(矣；不好犯上，而好作乱者，未之有也。”
一个孝顺父母，尊敬兄长的人，却喜好违法乱纪，触犯国家统治者的利益，这样的人是很少见的；不喜好触犯统治者，而喜欢造反的人，当然是没有的，造反本身就是最严重的触犯统治者的行为。
孝顺父母、尊敬兄长的人大多有一颗忠诚的心，循规蹈矩，尽职尽责，这样的人在走上社会后，一般是不会有极端行为，对社会产生危害。但忠孝过了头也容易导致愚忠，愚忠会让整个社会缺少生气和创造力。真正和谐又有活力的家庭和国家，应该是家人互相尊重，统治阶级实行民主平等，老百姓可以发声，统治者善于纳言。
“君子务本，本立而道生”。
君子专心于致力于根本事物，在现今社会来看，这个根本事物，我们可以理解为思想品德修养，一个人有了好的品质和做事的原则，当然会国泰民安。从孩子的教育上来看，在早期教育中，应以孩子的品德和习惯教育为主，家长在日常生活中，应注意引导，培养孩子树立正确的三观。人们若都拥有正确的世界观、人生观和价值观，社会自然就会和平稳定地向前发展。
“孝弟也者，其为仁之本与？”
“孝顺父母，顺从兄长，这就是仁的根本啊！”这句话若这样理解，在我们现在看来肯定是不对的，孝在如今看来应该是照顾和关心父母，对于兄长可以尊重，但不会顺从。每个人都是客观存在独立无二的个体，有自己的思想和主观意识，不可能无条件顺从什么，顺从只能在认同的前提下实现。
社会是变化发展，这句话在孔子有若他们的那个时代对统治者有积极意义，但于今人，已无借鉴意义。但不管在哪个时代，国家是由小家构成的，社会的基本单元是家，每一个家都和谐美好了，社会治安自然好，国家当然也会呈现繁盛景象。。
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