王东岳的确是一知半解，他自己承认对老子的“道”就是从“弱者道之用＂中悟到了“代偿递弱＂原理的！不错，这的确是“道”的部分体现，因为，物极必反，故达到了盛阳必转向阴生，但是，他却认为人类文明与万物进化的演变是越高等就会出现越离灭亡不远，甚至是否定了人类社会的进步，而应该回到原始社会甚至是低等动物，因为越高的文明与进化表明，资源付出的代价成本抵消不了获得的补偿，即总是势于阴大于阳的“递弱＂，用现代自然科学的说法就是“熵增”，用社会科学的效用价值论就是“边际效用递减”，其实，这个就是知其一半，不知其另一半，因为，自然宇宙中的万物不仅仅是存在“阳＜阴”的失衡现象才出现“反者道之动＂，同时，还有“阳＞阴”的失衡现象，宇宙不是单一趋势发展的“阳＜阴”的单极，而是，还存在着“阳＝阴＂与“阳＞阴＂，从一阳来復到纯阳之极的上进的正向能量过程，这个是“强者道之用”，只有反向能量过程的“反者道之动”才会出现“弱者道之用”，也就是说，“代偿”是“递强”还是“递弱＂，主要是看事物的演化发展是否符合于“中正之道”，如果是人类社会文明的发展能够总是做到“知行合一＂与“实事求是”，主体意识（阴性能量形态）能克制掌控物质实在（阳性能量形态），也就是信息对称性前提下主导身心（本我）→社会（超我）→自然（物我）符合客观存在的正向秩序优化扩展，那么，主体的演化就是“代偿递强＂的，主观意识（阴性能量）就是与客观存在的（阳性能量与信息）频率叠加同一，契合度匹配。而否则，才是“反者道之动＂的“弱者道之用＂，主观能动性减少了说明主观臆断过度使思想理性趋于空虚不实失真不能致良知，老子虽然说了“反＂而说“正者道之动，强者道之用＂，那就因为老子一直在提醒人们要知“止＂，知“足＂，让人们反省自己的“无知＂而避免“妄为＂、“燥动＂，故多处强调要“无为＂与“自静”，其实，这个“无为＂不是完全不做或消极退化，而是指在变化（易）中，要处“阳＝阴＂平衡状态下的“不易”（守中），而要适可而止，防止过犹不及，阳盛必衰！比如：“知足不辱，知止不殆，可以长久。”这句话意味着，如果我们能够学会在边际效用为0时，价值最大化，再亢进燥动妄为就会产生边际效用递减走下坡道就会容易产生失控失败而导致了自招耻辱甚至走向不能长生久持而毁灭死亡，在边际效用为O总价值最大化时，再付出的代价就会产生补偿的回报递弱，这与《易经》所说的“亢龙有悔”一个道理，这种状态的确表现为“代偿递弱＂，但是，它只是易道的一种“负反馈＂或“负作用＂的“积分（累）＂递减后果，而不是从初始状态到边际效用为0（价值实现最大化）即阴＝阳时平衡状态下的“微分”过程，我们不能“因哽废食”就像人们一般解读的那样满足于自己的现状所拥有的，面对生活与环境消极对待甚至不思进取和退化到原始状态！中国传统文化中的复归“无极”、“无为而为”、“静极生慧＂其实都是动态平衡状态下的“和谐共生”，而非熵增状态下的“死寂”。
如果，以上的道理太抽象或专业知识太术语化，其实，我举个在生活中最简单的例子就很容易理解了，比如：一个人生病了，医生开了药，他自已的最佳剂量是一天口服三次，每次一粒，如果超过这个量就会产生负反作用，从而使代价补偿趋于递弱，也就是边际效用递减或把自已身体是否健康系统的生命力用熵变恒量就是熵增，反之，生命力增强就是熵减（或负熵）即趋于健康，薛定谔在《生命是什么》一书中就说过生命以负熵为存在，其实，这种理论不过是易道阴阳原理的新瓶装旧酒的术语“创新”，而这个恰恰是王东岳不懂的，他只看到了自已“药吃多了不好”，即会产生负作用与抗药性等递弱的代价补偿，从而放弃吃药，这不是让自己病更重？却不懂适可而止的剂量可以让自已的病减轻甚至健康！
不过，另一个国学家任仕强曾提过对易经可以总结为三个字“上，正，止＂，这个倒是一种补充，不过，可惜的是他没有从易道数理底层逻辑深谈，只是说了上，就是上进，止，就是适可而止，正，就好像是正心。这是看到了积极的正向能量，而王东岳却是相反，自已反文明，还把老庄拉下水！这个就是走向极端了，也就是说，易道不是只谈阴，也不是只谈阳，而是全息的数理逻辑，这也正是因为它有推演预测的功能，当主体的主观能动性的意识形态（阴）与存在的物质形态（阳）之间的能量波动进行叠加时，主体预期的理性就会由虚假的梦想转化为现实真！反之，就会把美好现实的存在毁灭转化为泡影与黑暗！
最后总结：一切的健康的生命与美好的生活和社会的和谐，都是来源于自（主）我意识与存在（包括本我与超我和物我：简称客我）的同（统）一！
网友评论