第11条原则

第11条原则

祈祷是奇迹的媒介。它是受造物与造物主之间的交流管道。爱必须透过祈祷，才接收的到；爱也必须透过奇迹，才会具体呈现。

这条原则介绍了「祈祷」的概念，《课程》里很少提到祈祷，当它提到「祈祷」一词时，有不同阶段的含意，最初的阶段如同一般人的用法，比如针对某些事或某些人请愿。下一个阶段如<正文>第三章所说：「只有祈求宽恕才算是有意义的祈祷，因为已受宽恕的人拥有一切。」（T-3.V.6:3）一个人若针对身体的层次祈祷，不管是为了自己或别人的身体，就已经把身体和这个世界当真，因而掉入了小我的陷阱。我先前说过，那样祈求无异于指点上主祂该怎么做。你告诉上主「这是我的问题」，或者「这是我要祢去解决的问题，现在我希望祢这么做」，这是小我自大地篡夺上主之位的另一个例子。

所以《课程》才会说「只有祈求宽恕才算是有意义的祈祷」，我们应祈求的是，如何从小我的思维转成圣灵的思维，使我们的心灵获得疗愈。实际上，这就是我们那个小小愿心的任务所在——祈求圣灵帮助我们以祂的眼光（而非我们的知见）来看世界。

记住，圣灵不劳你指点该将祂的奇迹或爱推恩到何处，我们需要做的只有一件事，就是「放手让祂去做」，这其实就是「宽恕」之道，因着我们的宽恕，祂才能透过我们而大展其能，把我们当成祂救恩的工具。《颂祷》一文把祈祷比喻为一道阶梯，最高的一层即是「神秘祈祷」，或者说，一种与上主交流无碍的经验，其余的阶梯都是为此经验做准备的。它从祈求东西或为别人祈求开始，然后进展到认清我们不是为了别人，而是为自己在祈祷的。话说回来，《课程》提到「祈祷」一词时，最初阶段的含意虽然像传统宗教一样，是指「祈祷改变外境」的层次，但这显然与它下一阶段「祈求宽恕」的祈祷观大不相同。

比如说，这一条原则所说的「祈祷」，反映的即是最高阶段的祈祷，亦即透过圣灵与上主连结的一种经验，唯有这种祈祷才能成为「奇迹的媒介」。它将我们的意愿与耶稣或圣灵的旨意结合起来，祂们的奇迹因此才能透过我们而发挥作用。

大致说来，《课程》仅在第一章谈到「启示」，当它说祈祷是受造物与造物主之间的交流管道时，就是指启示境界。但它又对启示与奇迹作了厘清，启示是与上主合一的短暂经验，但那并非《课程》的重点，也因此，后文并没有继续深入阐述。奇迹是启示的对比，是你与圣灵连结从而与所有人连结的一种经验。<正文>这么说：「启示能促成你与上主的契合。奇迹则促成你与弟兄的契合。」（T-1.II.1:5-6）启示的经验固然美妙，但毕竟不是《课程》的精华所在。至于「爱必须透过祈祷，才接收得到；爱也必须透过奇迹，才会具体呈现」，这几句话是说，我们先体验到上主之爱，进而让圣灵透过我们将那爱延伸出去。因此，它的目标是要我们净化心灵，清除所有的障碍，成为圣灵之爱畅通无阻的管道。

问：果然如此，你又要如此解释<练习手册>下篇那些直接向天父发出的祷词？

肯恩：这是《课程》用字遣词前后不一致的另一例证。我们都知道，《课程》在别处很清楚地说，上主根本不知道这个世界，也不知道沉睡的圣子在天心之外所作的梦（T-4.II.8;T-18.VIII.4,6）。据此而论，对上主祈祷实在没有什么道理。不过，就如我们之前说过的，《课程》的表达形式有欠严谨。那些祷词里的「上主」其实是指「圣灵」，也就是「上主的天音」。同样的，在《颂祷》的结尾，它用第一人称指称上主。所以说，《课程》其实是让读者选择自己喜欢的称呼，不论你呼求上主、圣灵、基督或耶稣都无所谓，只要你觉得安心便好。