《大地的教化》-《慧藏》
把信念的种子播在至诚的心田上，我们的犁是细心专注，而我们的水牛就是精进的修行，我们的收成则是爱心和了解，没有信念、了解和爱心，生命里便只有痛苦。
一日罗睺罗被佛陀批评后，坐在树下不愿意去乞食，佛陀明白是时候给他一些教示了，他说，罗睺罗，向大地学习吧，无论我们把清香的花朵、香水或鲜乳汁洒在地上，抑或将秽臭的粪便、尿、血，粘液等丢弃在地上，大地都一律领受无牵无惧。因此当遐想冒起的时候，不要被它所缠缚或奴役；向水学习吧，当我们用水清洗污垢，它一点也不会觉得悲伤或被侮辱；像火学习吧，火会毫无分别地烧毁一切，它不介意烧的东西洁净；向空气学习吧，空气运载着所有的气味，无论它是香是臭。
罗睺罗，修习慈爱以降服嗔怒，慈爱是无条件地给人欢乐的心量；修习悲心以降服残忍。悲心是不求回报地替人脱苦的能耐；修习欢喜心以降伏怨恨，这是替人家的成功和幸福而高兴产生的喜悦；休息能舍心以降伏偏执，舍心是对一切事物平等开怀的看待，自我和其他没有分别，不要排斥一样，而又去追求另一样。
罗睺罗，慈、悲、喜、舍都是奥妙的境界，我称它们为四无量心。如你修习它们，你一定会成为他人清新的生命力和快乐的源泉。定思无常也能破除我执妄见。静思色深的生、住、异、灭，以把自己从欲念中解脱出来，时刻观察你的呼吸，专注于呼吸，会为你带来无限的喜悦。
四观想可以证得解脱和彻悟，一要降服欲念，必须观心，修习观想死尸，深深洞察身体腐烂的九个阶段，从气息停止到白骨化为尘土；要降服嗔怒，必须修习观察，慈悲可以使我们明了自己心内嗔怒的起因，以及那些导致我们嗔怒的人；要降服贪欲，必须修习观想无常，这样的观想可以燃亮生死以致万象的真相；要降服散乱，必须修习观想气息的呼吸。
一天缚悉底留意到一个叫长老的比丘，他永远在独行，不和别人谈话。第二天开示的时候，佛陀请长老尊者出来问他，你是否喜欢独处，做任何事情都不依靠别人，以免和其他人有所接触。他回答是的，你曾嘱咐我们要尽量自足和独自修行。
佛陀转身对僧众说，比丘们，我会再次阐述自足的意义和较适当的独处方法，一个自足的人生活在专念之中，他所觉察的每一刻发生的一切，无论在身体上、感受上、心上，还是心物上，他懂得如何在当下的一刻体察事物，他并不追求过去，也不迷失于未来，因为过去的已不可在，而未来的也未到来，生命只存在于当下的每一刻，我们失去此刻就是失去了生命，生活于当下的一刻才是更好的独处方法。
那么什么是追逐过去的意思呢？追逐过去就是把自己隐于一些已经过去的念头中，诸如你从前的样貌如何、感受如何、所居地位或曾经历过的苦与乐，这些念头都会使你纠缠于过去。什么是迷失于未来呢？就是把自己迷失于对未来所生起的念头，包括对未来的憧憬，希望恐惧和担忧，你会猜想自己将来的外貌，感受喜乐与苦恼，这些念头只会令你为未来而困扰。
比丘们，快回到此刻，你能直接与生命接触和洞视生命，没有与生命直接接触，是没有可能彻视生命的，专念地生活可以带你回到现在此刻，但如果你被目前的事物所引起渴望和焦虑，那你又会失去专注而不能活在当下了，一个真正懂得独处的人，就是他在人群之中也必定是活在当下一刻的，如果一个人在森林里身居独处而不专注于当下，这一刻反而徘徊于过去未来，他便不是真正的独处。
一天，佛陀在法会举起莲花，保持了一段时间，众人都大惑不解，心里猜想他这样的用意。佛陀说，我具真实法眼，妙慧之宝藏刚刚已经给摩柯迦叶传授了，大家都转头望着迦叶尊者，只见他在微笑，目光一刻没有离开佛陀和他拿着的莲花，当大家再望向佛陀发现，佛陀也望着莲花微笑。虽然缚悉底很疑惑，但他知道此刻还是要保持专念，当他望向佛陀时，也开始观察气息。在佛陀手里的莲花刚开花，佛陀以温柔高雅的姿态把它拿在手中，大拇指和食指捏着莲茎，而莲茎又刚好贴着他手掌的弯位，他的手掌莲花般美丽，洁净美妙。佛陀说，各位朋友，这朵花是奇妙的实相，我把它在你们面前展开，你们都有机会体验，与一朵花接触就是与奇妙的实相接触，也就是与生命本身接触。你们中有人会问，为何乔达摩要举起那朵花，他这样做有何用意？假如你有这些念头在心中，你便不能真正体验此花。在念头中失去了自己，是会妨碍我们与生命真正接触的。如果你被担忧、懊恼、焦虑和忌妒所操控，你便会失去与生命的美好神奇接触的机会。我手里这朵莲花只对那些活在当下的人是真实的，如果你不回到目前此刻，对你来说这朵花便不存在。有些人可能走过一林的檀香树，一棵檀香树却也看不见，生命虽然充满苦恼，但也满载奇珍，你们要留心觉察，就会发现生命里的痛苦和美妙。与痛苦接触并不是要自己失却于痛苦中，体验到生命的美妙，也不是要迷失自己于其中。所谓接触就是每刻与生命直遇契入，以能对它有深切的体验，只有这样才可以了解生命的无常性和互依性，有这种了解我们才不至于困在欲望、嗔怒和贪爱中，才可以获得真正的解脱。
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