一直想阐述哲学的概念，但古代哲学和近代哲学是两码事，给一个板上钉钉的定义实属困难。在此文之前曾尝试通过不同的角度去定义哲学，但都陷于一种困境叫，我知道啊，但是我直接说出来你又不信。直到我写完此文时，才想起了罗素的一句话：”哲学就是哲学史“。只要把哲学史呈现出来，就自然明白哲学是什么含义了。
哲学最初是研究一切的学科。柏拉图不仅提出了理型论，还出版了《理想国》。亚里士多德作为柏拉图的徒弟，出版了《物理学》，《形而上学》。直到科学革命，牛顿依然把万有引力定律称之为《自然哲学的数学原理》。
而哲学与科学的分家，盖由于唯心与唯物的对立。笛卡尔的“我思故我在”一直被我称之为哲学的门框，其原因就在于理解了这句话才能知道什么是唯心主义，什么是哲学。
所谓唯心主义，就是要明白，你所认为有的事物，其实都是你感知到的。但很多事物无法感知，感知到的也必定失真。无法感知是无需多言的，而必定失真则是唯心主义之精髓。不失真的感知是什么样的，当一束光反射到你眼中时，你感受到的不是他是何种颜色的光。而是他就是光，你可以解读出他的频率，波长，包含的能量等等等，但你感知到的就是光，而不是某种颜色或者在你眼中所见的图像。真实的，不失真的光，当被你看见时，当你去感知他时，他就被你主观化了。这和量子的测不准还不同，量子的测不准是我们的测量行为本身影响了测量结果。而主观化的失真则是在信息传达到我们的感受器时我们将这些信息精简了，或是异化了。你所谓的声音，不过是空气的震动，如果追究保真，我们应该纯粹的感知到空气在震动。但事实上我们通过耳膜把空气的震动转化成了我们所理解的语言。所以为什么笛卡尔说“我思故我在”，是因为他除了证明他在之外，他什么也无法证明。他不能证明杯子的存在，因为他无法证明看见杯子时杯子的光有没有被眼睛所异化，我们看见的杯子真实的情况我们无法知晓，我们只能知晓我们所见的样子。
这种思想把哲学家分为两种，明白笛卡尔的和不明白笛卡尔的。明白笛卡尔的人发展出了近代哲学，他们致力于修复主观与客观的鸿沟。而不明白的人或是乐观派，则依然在主观感知的事物中寻找规律，是谓现在的科学。也得益于科学革命，人类的知识总量迅速膨胀，促成了分科治学。将物理，化学，社会学一步步从哲学体系中分离了出去。以至于大家看苏格拉底和黑格尔，除了他们都是哲学家之外，似乎并没有什么共同点。
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