放香日与T法师与R法师一起喝茶冲磕子，R法师生性豪爽，颇有几分鲁提辖的爽利劲，遇见看不惯的事情喜欢直抒胸臆。
近期因为一些法务他不得不和Y法师共事，Y法师四处攀缘的行为令他觉得非常不爽，三杯茶下肚就脸红脖子粗的开始数落。
T法师听完后劝道：“静坐常思己过，闲谈莫论人非”，都是出家人，咱要往道上会。
R法师一闻此语脸上一阵红一阵白，喝了两杯就走了，我和T法师相顾觑然。
其实我和R法师的性格很像，也总喜欢指摘别人，师父说这是没有智慧的表现，我也不以为然，经过几年的学习和磨砺，我逐渐明白了自己的愚痴所在。
千字文中有一句话叫：“罔谈彼短，莫恃己长”，这是中国古人涵养和智慧的体现，佛教也说“静坐常思己过，闲谈莫论人非”，好像说的是一回事，但角度却不尽相同。
之所以说莫论人非是因为你的业力决定你见到你所见到的。
华严经说:“应观法界性，一切唯心造”，唯识宗讲“识外无境”，我们所见到的都是阿赖耶识的相分，至于你看到了什么、听到了什么、感受到了什么，那都取决于你是谁。
你所看到的外境，并非实有，是你的识所变，业所感，你的意识其实完全不能做主。所以我们其实是自己业力的奴隶而已，业力让我们看到什么，我们才能看到什么。
正所谓“依报随着正报转”，唯识宗也叫“唯能无所”——只有能见，并无所见，凡有所见，皆是虚妄分别。就像《楞严经》所说“根、尘同源，相、见无性，同于交芦”.。
R法师口中的“四处攀缘”的Y法师也好，我眼中“生性豪爽”的R法师也罢，都只是肉眼下的妄见而已，与他们并无关系。
因为存在是本身并无属性，属性都是观察者出现后自己定义的。
所以当有看不惯的事情发生，首先要忏悔自己的恶业恶缘，要“常思己过”，而不是转而增加更多口业。
学过唯识的应当都有唯识无境的常识。可是一旦境界来临，我们很难依靠唯识无境的正观如理作意，这也是我们依然陷在轮回之中的根本原因——沉溺在自己编的故事中无法自拔。
有一年春天，心学大师王阳明和他的朋友到山间游玩。朋友指着岩石间一朵花对王阳明说：你经常说，心外无理，心外无物。天下一切物都在你心中，。
你看这朵花，在山间自开自落，你的心能控制它吗？难道你的心让它开，它才开的；你的心让它落，它才落的？
王阳明的回答很有味道：你未看此花时，此花与汝心同归于寂；你来看此花时，则此花颜色一时明白起来；便知此花不在你的心外。
同样一杯水，天人看是净琉璃，饿鬼则是看到脓血，对于鱼来说就是它生存的空间。并非真实有水、净琉璃、脓血、空间等东西，而是观察者不同的业、缘、种子所决定的，即便在同一物理空间也会有不同的受用。对人而言，大便就是臭的；对狗而言，大便就是香的，香也好，臭也罢，都是相对而言的，而相对则往往来自分别。
爱因斯坦在向他的学生解释相对论的时候曾经说过这样一段话：“如果你在一个漂亮的姑娘旁边坐了两个小时,就会觉得只过了1分钟；而你若在一个火炉旁边坐着,即使只坐1分钟,也会感觉到已过了两个小时.这是相对论，也是分别心。
（二）
《法华经》里面有位常不轻菩萨，又称作“常不轻慢菩萨”，简称“不轻菩萨”，这位菩萨每见比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷时，皆悉礼拜赞叹，而作是言“我深敬汝等，不敢轻慢，所以者何？汝等皆行菩萨道，当得作佛。”
这位菩萨临终时，闻听威音王佛说《法华经》，顿得六根清净，增益寿命，更为人宣说此经，显现神通，遂令四众归服，终得成佛。
中国也有一个类似的故事：心学泰州学派创始人王艮有一天出游归来，师父王阳明问他：“都见到了什么？”王艮以一副异常惊讶的声调说：“我看到满街都是圣人。”
王阳明欣慰的附和说“你看到满大街都是圣人，满大街的人看你也是圣人。”
故事的“文眼”是王阳明的最后一句话——“，满大街的人看你也是圣人”，这句话明白了一个修道人应该时时刻刻保持的正见和正念，也说出了与他人相处的最好方式。
你看满大街都是圣人，表明你观测他人时先入为主的善念，不会用恶意揣测他人，更急不会对他人施以恶意；
这样的人，谁不愿亲近？谁不会爱戴？自然“满大街的人看你也是圣人”。而能做到如此，也确实已经是真正的圣人。
学过系统科学的人都会明白：“越是复杂的系统对初始值就越是敏感，一个小小的变化会带来令人意想不到的变化结果”。
我们对他人的看法其实都属于认知，认知是这个世界上最复杂的系统，而自身的恶念邪见和猜疑正是大多数人看待他人的初始值。
所以这个世界才会充满敌意，因为我们只顾着关注对方眼中的刺，却忘了自己眼中的梁木。
（三）
古德说“长恨此身多罪障，不见如来金色身”。这句话我经常在拜佛时念诵，可一次拜佛出来，在打点旁边看见一本《阿含解脱道次第》，拿起来一番，其中一句话令我瞠目结舌：如果把佛陀形容为金色身、金光闪闪，著金缕衣、具三十二相、八十种好，都是后代众生欲望的投射聚集而成。
一般来说，我们都把金色身作为佛陀功德的一种彰显，这种说法还是头一回遇见，但转念一想，还是有几分道理的.
T法师曾在喝茶时讲过一个公案：无著菩萨上山求见弥勒菩萨十二年，还是没有见到弥勒菩萨的丝毫迹象，他心灰意冷的下山准备放弃，半路上，他看到路边有一只两足残废的癞黑狗，整个下半身都糜烂了，生满了蛆。无著菩萨对它生起了强烈的大悲心，他割下自己的肉布施给它吃，接着想要用手除去狗身上的蛆。又想：如果用手去抓，可能会捏死蛆。于是他闭上双眼，伸出舌头去舔这些蛆。结果，舌头没有舔到狗身上，却触到了地面。他睁眼一看：母狗不见了，至尊弥勒菩萨金光灿灿地出现在面前！
无著菩萨悲喜交加，泪流满面对弥勒菩萨说：“我为亲见您，十二年苦修，您却一直不现尊颜，此刻为什么你出现了呢？”
弥勒菩萨说：“并非我不现身，实际上，我与你从未分离过。然而因你的业障深重，看不见我。你经过十二年的苦修后，业障稍微减轻了，才看见我幻化的狗身。又由于你对它生起了真实无伪的大悲心，使得你的最后一点业障清净无余，而今才见到了我。”
听他讲完这个故事，我感触颇深的把常念的那句偈改了一下：“长恨此身多罪障，不见众生金色身”，我们要向常不轻菩萨学习，即便不能做到视一切众生皆是佛，唯我一人是凡夫，也要在二六时中的境界里学到该学的功课，如此才能不负众生恩。
即便他们触恼了你，也要发自内心的感恩，因为他们冒着下地狱的风险为你营造了修行的对镜。
真能如此作意并付诸实践，大概也不会有人触恼你了吧。
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