俱迦那经：俱迦那外道在河边问阿难：如来死后有无？阿难作答和如来所说都相同。
（九六七）
如是我闻：
一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。
尔时，尊者阿难陀於后夜时，向㯓补ⓐ河边，脱衣置岸边，入水洗手足。还上岸，著一衣，摩拭身体。时，俱迦那ⓑ外道出家亦至水边。尊者阿难陀ⓒ闻其行声，闻声已，即便謦咳作声。
俱迦那外道出家闻有人声，而问言：「為何等人？」
尊者阿难陀[＊]答言：「沙门。」
俱迦那外道言：「何等沙门？」
尊者阿难陀[＊]答言：「释种子。」
俱迦那外道言：「欲有所问，寧有闲暇见答以不？」
尊者阿难陀[＊]答言：「随意所问，知者当答。」
俱迦那言：「云何ⓓ？！如来死后有耶ⓔ？」
阿难陀[＊]答言：「世尊所说，此是无记。」
復问：「如来死后无耶？死后有无耶？非有非无耶？」
阿难陀[＊]言：「世尊所说，此是无记。」
俱迦那外道言：「云何？阿难ⓕ！如来死后有？答言无记，死后无？死后有无？死后非有非无？答言无记。云何？阿难[＊]！為不知不见耶？」
阿难陀[＊]答言：「非不知、非不见，悉知、悉见。」
復问阿难陀[＊]：「云何知？云何见？」
阿难陀[＊]答言：「见可见处，见所起处，见缠断处①，此则為知，此则為见。我如是知、如是见，云何说言不知、不见？」
俱迦那外道復问：「尊者何名？」
阿难陀答言：「我名阿难陀。」
俱迦那外道言：「奇哉！大师弟子，而共论议。我若知是尊者阿难陀者，不敢发问。」说是语已，即捨而去。
[校勘]
ⓐ 「㯓补」，巴利本作 Tapodā。
ⓑ 「俱迦那」，巴利本作 Kokanuda。
ⓒ 大正藏无「陀」字，今依据宋、元、明三本补上。[＊]
ⓓ 大正藏在「何」字之后有「阿难」二字，今依据宋、元、明、磧砂藏四本删去。
ⓔ 「如来死后有耶」，巴利本作 Hoti Tathāgato Parammaraṇā。
ⓕ 「阿难」，「阿难」二字疑作「尊者」，或為衍文。[＊]
[註解]
① 见可见处，见所起处，见缠断处：见解可见的地方，见解所生起的地方，见解所缠缚及断绝的地方。相当的南传经文作「诸成见与诸见之住、著、缠、起、断者」。
可参考杂阿含经905经、957经
译文
九六七、俱迦那经：俱迦那外道在河边问阿难：如来死后有无？阿难作答和如来所说都相同。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于王舍城的迦兰陀竹园。
那时，尊者阿难陀，在于后夜时（深夜一点至五点），向于 补河边，将衣脱掉而放置在于河岸边，然后入于水中，去洗其手足。洗完后，还上岸，着一衣，摩拭其身体。那时，有一位名叫俱迦那的外道的出家人，也至水边。尊者阿难曾听到其步行的声音，听后，就便謦咳作声。
俱迦那外道出家人，听到有人的声音，就问而说：「是甚么人呢？」阿难尊者回答说：「是沙门。」俱迦那外道说：「是那一位沙门？」阿难回答说：「是释种子。」俱迦那外道说：「欲有所问，不知有闲暇见答与否呢？」尊者阿难回答说：「随意所问，我知道的，当会回答你。」
俱迦那说：「你的意见如何呢？阿难！如来死后有耶？」（如来逝世后，还有存在吗？）阿难回答说：「世尊所说的，这种问题，就是无记（无可奉答）。又问：「如来死后无耶？死后有无耶？非有非无耶？」（如来逝世后，都没有了吗？逝世后为有与无有吗？或者是非有非无吗？）
阿难回答说：「世尊所说的，这也是无记的。」（如前面曾经说过：认为如来死后为有存在，就是常见，认为死后没有，就是断见。佛陀对于这种常、断，有边、无边等，为之十四无记，都不作答）。
俱迦那外道说：「云何？阿难！我问如来死后为有与否时，就答言『无记』，死后为没有与否吗？死后为有无吗？死后为非有非无吗？
等问题时，都回答为：『无记』。云何？阿难！你对于这些问题到底是否不知不见吗？」阿难回答说：「非不知，非不见。我乃悉知、悉见啊！」
又问阿难说：「你是知道甚么？见到甚么呢？」阿难回答说：「我乃见到可见之处。如见到所起之处，见到缠缚之断处。这叫做知，叫做见。我乃如是而知，如是而见。为甚么说我为不知、不见呢？」
俱迦那外道又问：「尊者的名讳叫做甚么？」阿难陀回答说：「我名阿难陀。」俱迦那外道说：「奇哉！大师的弟子！我却和你共论议！我如果知道您就是尊者阿难陀的话，就不敢发问了。」他说此语后，即舍而去。（至此，才知真名。经内所示阿难之名，为结集者假立耳）
[对应经典]
《别译杂阿含经》卷十一第201经。
Kokananda Sūtra (Akademie der Wissenschaft XXV.807-827)。
南传《增支部尼柯耶》集10〈优婆塞品10〉第96经。
增支部10集96经/俱迦那经(庄春江译)
有一次，尊者阿难住在王舍城温泉园。
那时，尊者阿难在破晓时起来后，前往温泉洗澡。
在温泉洗澡后起来，然后著单衣站著弄乾身体。
外道游行者俱迦那也在破晓时起来后，前往温泉洗澡。
外道游行者俱迦那远远地看见尊者阿难走来。看见后对尊者阿难这麼说：
「道友！谁在这裡？」
「道友！我是比丘。」
「道友！属於哪个比丘团？」
「道友！属於释迦人之子的沙门团。」
「我们想问尊者一点[问题]，如果尊者允许為问题作解答的话。」
「道友！问吧！听了后，我将知道。」
「怎麼样，先生！『世界是常恆的，这才是真实的，其它都是空虚的。』尊师有这样的见解吗？」
「道友！我无这样的见解：『世界是常恆的，这才是真实的，其它都是空虚的。』」
「那样的话，怎麼样，先生！『世界是非常恆的，这才是真实的，其它都是空虚的。』尊师有这样的见解吗？」
「道友！我无这样的见解：『世界是非常恆的，这才是真实的，其它都是空虚的。』」
「怎麼样，先生！『世界是有边的，……（中略）世界是无边的……命即是身体……命是一身体是另一……死后如来存在……死后如来不存在……死后如来存在且不存在……死后如来既非存在也非不存在，这才是真实的，其它都是空虚的。』尊师有这样的见解吗？」
「道友！我无这样的见解：『死后如来既非存在也非不存在，这才是真实的，其它都是空虚的。』」
「那样的话，先生不知、不见吗？」
「道友！我确实非不知、不见，道友！我确实知，我确实见。」
「当被像这样问：『怎麼样，先生！「世界是常恆的，这才是真实的，其它都是空虚的。」尊师有这样的见解吗？』你说：『道友！我无这样的见解：「世界是常恆的，这才是真实的，其它都是空虚的。」』当被像这样问：『怎麼样，先生！「世界是非常恆的，这才是真实的，其它都是空虚的。」尊师有这样的见解吗？』你说：『道友！我无这样的见解：「世界是非常恆的，这才是真实的，其它都是空虚的。」』当被像这样问：『怎麼样，先生！「世界是有边的……（中略）世界是无边的……命即是身体……命是一身体是另一……死后如来存在……死后如来不存在……死后如来存在且不存在……死后如来既非存在也非不存在，这才是真实的，其它都是空虚的。」尊师有这样的见解吗？』你说：『道友！我无这样的见解：「死后如来既非存在也非不存在，这才是真实的，其它都是空虚的。」』当被像这样问：『那样的话，先生不知、不见吗？』你说：『道友！我确实非不知、不见，道友！我确实知，我确实见。』那麼，道友！这所说的义理，应如何而得见呢？」
「道友！『世界是常恆的，这才是真实的，其它都是空虚的。』这是恶见；道友！『世界是非常恆的，这才是真实的，其它都是空虚的。』这是恶见；道友！『世界是有边的……（中略）世界是无边的……命即是身体……命是一身体是另一……死后如来存在……死后如来不存在……死后如来存在且不存在……死后如来既非存在也非不存在，这才是真实的，其它都是空虚的。』这是恶见。
道友！所有见之所及；所有见之处、见之依处、见之缠、见之等起、见之根绝之所及，我知它、我见它。当我知它、我见它时，我為何要说：『我不知、我不见呢？』道友！我知、我见。」
「尊者的名字是什麼呢？又，同梵行者如何称呼尊者呢？」
「道友！我的名字是『阿难』，又，同梵行者称呼我『阿难』。」
「先生！我确实不知道正与传闻的大老师：『尊者阿难』共讨论，如果我们知道：『这位是尊者阿难。』我们也不会说这么多。请尊者阿难原谅我吧！」
[读经拾得]
本经中阿难所说的「见可见处，见所起处，见缠断处」，也可对应到四圣諦的前三个：
见可见处：苦諦
见所起处：集諦
见缠断处：灭諦
见到四圣諦的真理，自然不是不知不见了。
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