4.10子曰：“君子之于天下也，无适也，无莫也，义之与比。”
译意：
孔子说：“君子对于天下的事情，没有规定一定要怎样做，也没有规定一定不要怎样做，只考虑怎样做才合适才恰当就行。”
君子在这个社会上做事，只求把自己的事情做好，在做事的过程中自有一套逻辑，处世是严肃的，方式要灵活的，为人要公正，待人以友善。重心还是在于个人的道德修养上面，以恰到好处为行事之道，以公平仁爱为核心。
孔子说：“君子行走于天下应该怎么做呢，不要去适应旧规旧俗而不思创新进取，也不要顽固的抱着旧规旧俗而这也反对那也反对的造成反对一切新事物，只以新事物与旧事物对比哪个更利于人民，这才是做出正确选择的唯一标准。”
君子不器，君子不会象现有的器具一样拘泥于一定的形式与作用，在处事过程中他可以灵活多变，不去强求固定的模式与方法，力求用不同的方法来达到同样的目的。世界上的万事万物历来是千变万化的，没有规定什么是必须的什么是不必须的，只要符合道义，适合了就行。在为政做事时也是如此，不必固守一些陈年陋习与成见。
老子在《道德经》中言，““善行无辙迹。善言无瑕讁。善数不用筹策。”善于行动的人，做事从不留下痕迹；善于言谈的人，不留下漏洞让人指责；善于计数的人不用筹码。什么方式运用在合适的时间运用在合适的地方就是最好的结果。
张居正注曰，“君子之人，其处心公而虚，其见理明而悉，故于天下之事，未尝主于必行而失之适。也未尝主于必不行而失之莫。只看于道理如何，若道理上当行的，便行，无所顾忌。道理上不可行的，便不行，不敢轻易是非可否，一惟义之是从，而无容心于其间，此君子之所以泛应曲当，而无有败事也。然必平时讲究得精明，而后临事乃能审处，有一日万几之责者，可不慎哉！”
一切行动坚持一定的原则与底线，以道德仁义为行事标准，在此基础上，灵活应变，以求最合适的方式来达到目的。也是一种中庸之道吧。
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