怎么理解这个平衡呢?我们应该有一个大平衡的思想，在平衡之中有不平衡。
我们要有一个大平衡的观点，有春生夏长，秋收冬藏，有升有降，这才叫平衡，但是在某一个阶段是升占主导，某一个阶段是降占主导，某一个是生发占主导，某一个是收藏占主导，整个是有升有降，有收有藏，我们要有这样一种理念，我们也才能够很好的理解为什么阳气那么重要，为什么我们要重阳?
《思考中医》里面也强调了阳气的主导作用，很高兴这样一个思考有了不少共鸣，很多人认同这种观点，甚至很多人在运用这样一个思想。当然也存在认识上的问题。
比如今天早上查房以后，有人就提出来，说我们中医强调平衡，那么你又总是强调阳，显然就有悖于阴阳平衡，是吗?乍听起来确确实实是这样，那么应该又强调阴又强调阳?这个说明了我们对阴阳的认识有层次的差别。
一、调阳是不是就偏离中道了呢
我在凤凰卫视演讲的时候就曾经谈到了中国人的思想是一个“中道”的思想，从几千年文化来看，他的核心、精髓是中道，那么实际上中医正是禀承着这样一种中道的精神而产生的，所以中医不仅仅是指中国的医学，更重要的是阐述这样一种中道的精神。
这个时候就有人问了，既然你强调的是中道，中医的核心是中道，那么强调阳是不是就偏离中道了呢?实际上这个跟刚刚那位同仁提的问题是一样的，这个中道我们要怎么去理解，这个平衡我们要怎么去理解?
过去理解可能就是半斤八两叫平衡，阴一半阳一半叫平衡，实际上这个未必叫平衡，如果这个叫平衡，那么我们在《内经》里面，在《素问》里面应该看到这个线索，但是《内经》里面并不是这样说的。
那么怎么理解这个平衡呢?实际上我们应该有一个大平衡的思想，在平衡之中有不平衡。
那么他谈什么问题呢，他是谈复杂性，这复杂性是什么?就是远离平衡，就是生命的本质是远离平衡的，是个非平衡态。我们讲平衡，他讲非平衡，所以有人就提出问题来了，最后他的解释就是不能够这样去看平衡，也不能这样去看非平衡。
大家知道，自然是平衡的，平衡是处中道的，为什么中国人总结了这样一个中道的思想呢?尧帝嘱舜帝是“允执厥中”，舜帝嘱禹帝也是“允执厥中”，就是一定要禀持这个中道，天下就没有问题。这个中道的思想实际上是从自然界来的，自然就充分体现了中道的思想，所以自然之道长久，人道不长久。
那么我们来看自然，如果是这样去理解平衡，可能只有昆明那个地方是平衡的，四季如春，不冷不热，对不对啊?显然不是，大部分地区不是这样，有很寒冷的冬天，又有很炎热的夏天，显然这个天道就不平衡。
所以这个平衡不是这样讲，我们要有一个大平衡的观点，有春生夏长，秋收冬藏，有升有降，这才叫平衡，但是在某一个阶段是升占主导，某一个阶段是降占主导，某一个是生发占主导，某一个是收藏占主导，整个是有升有降，有收有藏，这个是平衡的。我们要有这样一种理念，这个平衡就好谈，而有这样一个理念以后，我们也才能够很好的理解为什么阳气那么重要，为什么我们要重阳。
大家看《扶阳讲记》，我给我的师父做了一个序，实际上今天的主要内容就是讲这个序的思想，当然因为时间的关系不可能很长，不可能展开。那么我谈到了扶阳的思想，并不是说谁爱好扶阳，而是整个天地自然，整个社会的文化就是这样。
我们看中国人的文化，实际上就是一个重阳的文化，一个阳为主导的文化。我们看天地也是这样，大家知道我们所生存的这个星系叫什么?叫太阳系，它不叫月亮系，也不叫地球系，而叫太阳系，所以这个天文的大背景已经决定了太阳的作用是主导的，太阳的作用对于我们这个星系来讲，是起决定作用的，是起主导作用的，不仅仅是我们唱红歌的时候说“大海航行靠舵手，万物生长靠太阳”，而确确实实是有科学根据的。
二、《易》系统的阳主阴从思想
我们的历史到了周末，可以说中国文化的大格局已经定下来了，但是由于周的末落，诸侯烽起。这个时候出了一个圣人——孔子，大成至圣、集大成者，他对整个中国文化进行了一次大的疏理，删诗书，定礼乐，删定六经，尤其对群经之首《易》做了删定。
大家知道，《易》在历史上曾经有三部，《连山》《归藏》《周易》，据说《连山》是大禹时期的，那么这三部《易》到了孔子那个时代，为什么只留下了《周易》?这也是有原因的，《周易》有什么特色呢?大家知道《连山》以艮为纲，以艮为首，《归藏》是以坤为首，那么《周易》是以谁为首呢?《周易》是以乾为纲，以乾为首。
这就奠定了从孔子的时代开始，中国人的文化是强调乾，强调乾纲，强调天，强调阳，所以皇帝叫天子，跟这个不无关系，我们可以看《周易》里面怎么论述乾跟坤。
为什么说学中医的同仁要稍微了解一下《周易》?研究不敢说，我本人也只是懂一点皮毛，但是这个皮毛都很要紧，为什么呢?因为我们中医理论的核心就在阴阳，显然《易》是专门讲阴阳的，而且它很直观，就两个符号，所以我们要稍微了解一下，不一定深究。
孔子都是五十而知《易》，真是不容易，所以我不敢有这个奢望，但是了解一些对于我们学习很有帮助，对于我们理解阴阳很有帮助。那么在讲《易》的时候，乾是阳的代表，六爻皆阳，坤是阴的代表，六爻皆阴。
在讲乾的时候，是“大哉乾元，万物资始，乃统天”，在讲坤的时候，是“至哉坤元，万物资生，乃顺承天”。一个是统天，一个是顺承天，这就非常清楚了，一个是统帅、是主导，一个是顺承，那么主导也就是指在变化的过程中起到主导的作用。
为什么《素问》是强调阳生阴长、阳杀阴藏，而不是阴生阳长，这就体现了阳的主导作用，是阳的生带动阴的长，是阳的杀带动阴的藏，这个跟《易》确确实实是相通的，是一脉相承的。那么乾坤，在这里就是这样一个主从的关系，是统领和随从的关系。
还有一个问题，就是为什么那么强调乾呢?因为乾是以天为体，乾天坤地，天有一个很重要的功用，大家都知道“天行健”，清华的校训是“自强不息，厚德载物”，自强不息从哪里来的?从乾来，从阳来，阳的特征就是自强不息，“君子以自强不息”，天是“行”的，天行乃健。
还有一个什么东西也是这样，大家可以回答吗?生命，生命也是以“行”为健，西方讲生命在于运动，不错，不过我们不讲运动，我们讲“行”，生命也是以“行”为健的，大家想想，生命有哪一天不“行”了会怎么样?当然就完成历史使命，生命也就停止了。
所以生命的特征也是以“行”为健，“行”是属于什么?是属于“乾”的特征，那也就意味着属于“阳”的特征，这就是《素问》讲的是“阴静阳燥”，燥者行也，动也。所以人为什么会生病?我们可以思考，经典中有名言“五脏元真通畅，百病不生”，五脏的元真通畅，一个“通”，一个“畅”，通畅就是什么?就是“行”。
那反过来，五脏的元真不通畅了会怎么样?那就会产生疾病，所以“行”是生命的一个特征。我们再从很通俗的角度讲，气血要流行，要循环得好，不能有瘀滞，否则就会百病皆生于瘀，百病皆生于郁，郁也好，瘀也好，就是留滞了，就是不行了。行是阳的特征，就算在我们晚上睡觉了以后还行不行呢?也在行啊，行到阴分而已，现在是行在阳分，都在行，所以天是以“行”为健，人也是以“行”为健。
为什么叫五行[xíng]而不叫五行[háng]呢?五行为什么会在陕甘一带，在中原一带产生呢?大家都知道陕甘一带或者中原一带的特征跟我们两广有什么不同?我们现在到陕甘，到中原，已经是大雪纷飞，已经进入到“藏”了。这里现在也是冬，但还是风和日丽的，还挺舒服的。
那里的天地变化，春夏秋冬，四季分明，给我们一个“行”的感觉，所以五行的思想在那里产生，而两广看来，一年四季都差不多热，就好像夏天老停在这里，不流行，所以这个文化没有办法在这里产生，只是产生了以后，影响到我们这里，所以过去我们是蛮，北方是夷，蛮夷之地。
所以这个问题就很重要了，因为“行”才有“中道”，没有“行”不可能有“中”、“中道”。《内经》里面界定了什么是“中”，当然它没有直接讲，后人给它进行了补充，但《内经》里面有一个很重要的概念就是“太过”和“不及”，不少的篇章都谈到“太过”和“不及”的概念，也谈到“损益”的概念。
《上古天真论》就讲了七损八益，为什么有“损益”的概念呢?为什么有“太过”、“不及”的概念呢?这就是为了“中”，什么叫做“太过”，什么叫做“不及”?“至而未至”叫不及，“至而不去”叫太过。该来的没有来，该去的没有去，这说明它在“行”吗?当然不“行”，它有留滞，有留滞就必然有太过、有不及。
这个不去，对它来讲就是太过，那么后来的就来不了，就占据不了这个地方，不及就会产生，所以一旦不行，一旦有留滞，太过不及就产生了，太过不及产生，中道就不平，平衡也就无处可言。
所以“行”是非常重要的，为什么我们强调气血的流畅要环周不休、如环无端?要升已而降，降已而升?升已必须要降，降已必须要升，老是降，太过不及就产生了，就偏离中道，所以这个“行”非常重要，唯有“行”，才有春夏秋冬，才产生变化，才产生平衡。平衡不意味着静止，这一点是我们需要清楚的。
在乾这一卦的卦辞，开首就讲乾是“元亨利贞”，这个卦辞非常之妙，这就把乾，把阳，把一切告诉大家了，乾“元亨利贞”讲的是什么呢?就是讲的乾天的体用，以天为体，这个体又是以行为健的，那么这一行，就行出了元亨利贞。
这个“元亨利贞”实际上就是春夏秋冬，古人也有很多校正，元为春，亨为夏，利为秋，贞为冬，这就意味着由于“行”的结果，就产生了四时，产生了春夏秋冬。乾天，行到“元”这个地方就产生春，那么这个地方，“元”的特征是什么?阳是处在什么状态?
《内经》里面讲，它处在生的状态。继续运行，行到“亨”这个地方，产生了夏，夏的特征是什么?盛大，长，我们看《四气调神大论》就很清楚。继续再运转，起变化，到“利”就产生秋，秋这个时候已经意味着什么?阳气要收了，这就叫盛极而衰，阳气不能老是生发，它要往回收。
那么继续运行到“贞”这个地方，就是冬了，冬的特征是什么呢?阳气在藏。所以这样就运行出春夏秋冬，生长收藏，实际上在《内经》里面又把春称为阳中之阴，夏为阳中之阳，秋为阴中之阳，冬为阴中之阴，这里面又分阴阳，实际上春夏阳阴都有。
所以我们就应该知道阴阳的本质实际上就是讲的生长收藏，一切的变化就由这个生起来，所以我们谈阴阳就要在这个基础上去认识。
三、内经的阳主阴从思想
那么有了这个基础就好办了，我们再回过头来读经典，读《内经》就非常有帮助。在《内经》里面，我们看到很多地方强调阳气，尤其大家很熟悉的《生气通天论》，里面有一句名言：“阳气者，若天与日，失其所则折寿而不彰”。
我们知道火神派的开山祖师，郑钦安的弟子，就是卢崇汉老师的祖父卢铸之先生强调过，为医者如果能够悟透这句话，这个医生就有办法，这句话怎么悟透呢?“阳气者，若天与日”，像天、像日一样，刚刚我们讲了，就是像乾这样。
“失其所则折寿而不彰”，失其所就会折寿而不彰，所以人的寿命是以阳为本，那么“失其所”是什么“所”?这个“所”是不是一个无关重要的代词?我在读这一句的时候，就感慨很深，发现20多年都没有读懂这一句话，都是在囫囵吞枣，好像懂了，知道阳气很重要，却从来没有去认真的考虑这个“所”是什么，实际上这个是秘密所在。
我们今天要谈扶阳，要真正弄清楚扶阳，关键词就在这个“所”字。因为这句话是名言，所以从读书开始就要读，考试肯定也要考这句，但可以说，我读了几十年，都没有真正弄清楚，现在回过头来看，秘密就在这个“所”上，什么“所”呢?
实际上，我们把它放到乾，就知道，这个“所”就是指“元亨利贞”之所，所以“失其所”不是指的一个“所”，不是指的某一样，它是指的四个“所”。
如果还连带坤讲的“元亨利牝马之贞”，那就是五行俱全了，还加上土。土不主时，所以在《周易》的“乾”里面，土也是不主时的，它旺于四时。这说明阳气不是一个单纯的因素，那么在元这个“所”或者在春，它对应的是什么?阳气是什么功用呢?阳气是生发的功用，也就是肝，春就是肝，就是木，这个就到五行上面来了，到脏腑上面来了，所以这个是一环一环相扣。
肝的根本在哪里呢?我们要研究肝的生理也好，病理也好，当然这个词是现在的词，它的本是什么?《内经》讲生之本是本于阴阳，《内经》又讲治病必求于本，“本”是什么?肝的本是什么?我们要探索这一脏，他的本就在于“生”，这个“生”指的是阳的生，阳气的生，所以肝为什么会生病呢?讲肝条达也好，藏血也好，都不离这一点，都不离其“生”，所以肝的阳气不能生发，就是肝病的根本。
这个问题十分重要，因为现在误区太多，由于没有很好的理解阴阳，所以现在治病的方以苦寒为主。因为西医给我们提供了病毒这个概念，所以大家都去清热解毒，其实不然，苦寒，不是生，是杀。
春三月，讲的是生而勿杀，予而勿夺，现在为什么那么多肝硬化，大家要扪心自问，很多是坏在医者的手里。我跟我的师父卢老师就非常有体会，今年有一位兰州的病人，这个病人是位西医，而且是传染科的副主任医师，本身就是搞传染的，但是自己患肝炎，胆汁性肝硬化，怎么都搞不定，中医西医都治不好，病情越来越重，最后这个病人找到我，我为了学习，就找到我的师父。
现在几个月下来各项指标都非常好，最主要是人完全改观。那么思路呢，看起来，原来的思路都是违反了圣言，圣人讲到了“生而勿杀，予而勿夺”呀。
一年之计在于春，一日之计在于晨，所以各位当领导的要切记，早上起来切莫批评人，早上起来就给你披头盖脸的骂一顿，大家想想会是什么感觉?早上刚起来，睡眼惺惺的就被批评，那绝对很伤人的。我是很喜欢骂人的，后来读了《内经》以后，我就忍住了，早上尽量不骂人，这是春，应该生而勿杀，予而勿夺，这一点是大原则。
可是我们现在很多违反了，违反了怎么样?就生机溃乏，那还能不硬化?所以这一点很重要，那么这是肝。
那心呢，心的根本是什么?心怎么产生的?实际上，心就是主管阳气的宣通，它的本在这里，主“长”。肺是主管什么呢?也就是秋，秋是主“收”。
这一点实际上《素问》讲的很清楚，西方生燥，燥生金，金生辛，辛生肺，是这样来的，西方就主收。《素问》讲人禀天地之气生，四时之法成，所以肺是禀秋之法而成的，秋是什么?是“收”，所以肺就是一个“收”字。肾呢?就是贞了，就是冬，冬的特征就是藏，所以肾所，肾之本就在于藏，这个已经讲了，封藏之本，精之处也。
那么这样我们就从阴阳落实到了很具体的问题上，所以我们所说的“阳气者，若天与日”，“失其所”是这样一个意思。如果在春，在元这个“所”失掉了，就意味着肝不能生。如果是在夏，失掉了亨这个“所”，就意味着心不能长。如果是在利这个“所”失掉了，那么就意味着肺不能主收了。
如果在冬，在贞这个“所”失掉了，就意味着肾不能够主藏了。肾不能藏，心不能长，肝不能生，肺不能收，脾不能够旺于四季，不能够周流，不能够运转，这样还有生命吗?当然没有，所以折寿而不彰，这个根本就在这里。
所以我们谈重阳、扶阳，是不是偏呢?一点都不偏，这是一个认识的层面，那么到这里就有很多具体的问题了。比如在元这个时候，元这个“所”失掉了，该怎么办?在亨这个“所”失掉了，又该怎么办?以此类推，利贞之“所”失掉了，该怎么办?所以扶阳绝对不是只扶亨，只扶夏。
当然温热是夏的本性，夏为心，心为五脏六腑之大主，这很重要，但是阳在秋这个“所”，利这个“所”失掉了，要不要去扶呢?当然也要扶。阳在贞这个“所”，在冬这个“所”失掉了，不能藏了，都要扶。所以扶阳绝对是一个系统工程，不是很单纯的温热就能解决的。春夏还好办，不能够发散了，可以用温热去发散它，这没有问题，所以《伤寒论》的太阳病能用麻桂，一付药下来，汗出了就好了。
可是如果在秋冬，在利贞这个“所”失去了，该怎么办?这就带来了问题，温热的药有升散的一面，而现在要降，要收藏，所以很多问题就出现了，而这个又是根本之所，生命的根，不在生上，也不在长上，而在藏上。
中国古人讲“死者生之根”，我们医生做的事情是生，我们治好病，人家送我们一块匾，叫妙手回春，春是什么?是生，可是生从哪里来?生是从藏上来，中国人的思想是看前一步，五脏之根是在肾上，生命的根也是在肾上。我们看到《伤寒论》是讲生发的，讲元亨的，都在太阳病，可是这个根是在哪里呢?在少阴，卢老师强调，把太阳抓住了，把少阴抓住了，就思过半矣，作为一个医生就已经很了不起了。
实际上我们也知道，六经里面，真正死证最多的不是在厥阴，而是在少阴，所以生命之根本在少阴，用当然在太阳，所以阳气归根，才是目的，其他的都是手段，卢老师昨天强调过这个问题。
那么阳气怎么归根呢?为了这样一条，就形成了很多的手段，《伤寒论》很多手段就出来了。古人讲的六经，实际上归起来就是一经，或者就是两经，一个是阳，一个是阴，一个是生长，一个是收藏，一个是体，一个是用，方便的说法就是六经。
所以阳气怎么归根?有少阳的，有阳明的，有太阴的，就有等等那么多的方法出来了。就比如阳明，我们不要只在承气、白虎上，要知道阳明的真谛在哪里，要知道张仲景用白虎、用承气的根本在哪里，阳明的根本是主降，而降的目的是什么?
当然就是使阳气归根，就是由利才能到藏，才能到贞，由收才能到藏，承气和白虎是不是收藏的?是不是降的?它的药物都是苦寒的，通降的，它是一个手段，因为阳气归元的道路、阳气收降的道路阻塞了，这个时候真阳不能归位，就会产生热，所以这个时候要用白虎，要用承气。但是诸位一定要记得，这个只是手段，如果我们把手段做为目标，作为目的，那就错了，诸法都是手段，而不是目的。
从这个意义上来说，我们就看活了这样一个扶阳的理念，这样一个扶阳的思想，它不是单纯的，而是一个系统的工程，就是我们知道医道的止归，阴阳的止归。实际上，我们是要强调这样一个目的，而不是其他。我们理解了以后就会知道，确确实实，扶阳并不是一种偏执，而是事所必然，医道就是这样，文化就是这样，天地就是这样，我们只不过是顺势而已。
所以完全不是派别的问题，当然在扶阳的时候，在应用的时候，在达成这个目的的时候，手段是多种多样的，我们读《内经》，读《伤寒》，实际上这种信息已然向我们透露了。
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