(原文)
平王曰:“何谓仁?
文子曰:“仁者,正平而先,知人弗矜。观之古之天子以下,至于王侯,无不欲自活也,其活各有薄厚。人生亦有贤不肖,其能各有大小。故不尚贤而使国无有贤不肖,无不尽其能。
平王曰:“用仁如何?”
文子曰:“君子毋骄于臣,毋敬不肖,毋贤己。夫以文王之贤辅商纣,犹不敢自矜其贤也。以矜其贤则骄,则臣下不劳而养,则君劳而无功,是谓不仁。不仁者,虽得之不能尽其能。以一人任与天下为雠,其能久乎。此尧舜所以昌,桀纣所以亡也。
平王曰:“王者以友为佐,卑下、辞让,可谓仁?”
文子曰:“然。夫御以道者,下之也者。卑者,所以自下也,退者,所以自后也,俭者,所以自小也,损者,所以自少也,不敢者,所以自减损也,天子居中央者,所以自卑下也。不敢作骄暴之人,不敢起比臣之能。不敢恶,所以无怨,而容贤不肖以仁。
故仁者取人,百里举吕望而诸侯归之,七十里举伊尹而天下归之,故圣王之治天下也,因物以知物,因人以知人,任一人而天下从之矣,故王道成。闻忠而陈其所欲言焉。不陈其所欲言是谓不能尽忠,是谓上章下塞,忠臣死伤,万民离散。所不得,言焉,言而得之,则其人可得。使言之而是,虽商夫刍荛,犹不可弃也。言之而非,虽在人君卿相,犹不可用也。是非之处,不可以贵贱尊卑论也。其计可用,不羞其位,其言可行,不则其辩,是谓用仁而得天下耶。”
平王曰:“用义何如?”
文子曰:“君子之间言不当义,行之者,义而兄,是谓不义,是谓有私。义者,行事之所宜,唯辅细弱,公正而不以私为己,故无私则欲足,佳生义。
义者,礼之实也,文之质也,取与之道也。故义,取无多而义可极,所必不可随,所立不可好,义载乎宜,谓之君子,遗义之宜,谓之小人。举事顺理,则祸乱不起,是谓用义。君子有行义者如是也。赏不得意焉,赏则虚府库而毋积焉。为下则守节,循道宽缓,穷不易操。逢时即进,得之以义,不时即退,让之以礼。君子理事,故必仁且义也。义者,以之象德也而艰难也。外各物耳,世而适过,是则不必法古,唯从时也。由是观之,人主若能修道德仁义则天下治矣。
(译文)
楚平王问:“什么是‘仁’?”
文子说:“‘仁’的意思是公平正直地领先,了解别人不自矜。我看过去自天子以下,到王侯,没有人不想自求存活的,他们的活法各有厚有薄。人生下来就有贤能和不肖的差别,能力各有大小。所以不崇尚贤能,使国家里没有贤能、不肖之分,这样就都能发挥自己的能力了。”
楚平王说:“用‘仁’怎么做?”
文子说:“君主不能对臣骄傲,也不能敬佩不肖的人,不能自矜贤能。文王以自己的贤能辅助商纣,也不敢自矜自己的贤能。自矜就会骄傲,就会使臣下不操劳而得到供养,就会使君主操劳也没有功用,这就是‘不仁’。‘不仁’的君主,即使得到人才也不能发挥他的能力。以一人的能干与全天下为敌,他能长久吗?这就是尧、舜昌盛,桀、纣灭亡的原因。”
楚平王说:“称王的人亲近辅佐自己的人,做到卑下、辞让,可以算是‘仁’吗?”
文子说:“对的。那些以‘道’统御下面的君主,都是示下的。卑,就是自我示下,退,就是自我退后,俭,就是自我示弱,损,就是自我减少。不敢,就是自我减损,天子处于四方的中间,所以要卑微示下。不敢当骄傲暴烈的人,不敢与大臣比才能。不敢作恶,这样下面就没有怨恨,用‘仁’来容纳贤能和不肖。
因此用‘仁’的君主招纳人才:在百里范围内推举吕望从而诸侯都归心于他,在七十里范围内推举伊尹从而天下都归心于他,所以圣王治理天下,会以物来了解物,以人来了解人,任用一个人,天下人就服从他了,这样‘王道’就实现了。从他想说的话来判断他是否忠诚。不让说出想要说的话的是不能尽忠的,这叫做‘上章下塞’,这会造成忠臣死亡损伤,大量的民众涣散。是他的话不能得到,他的话得到了,那么这个人就得到了。假如他的话是对的,那么即使他是商贩农民,也不可以弃用。假如他说的话是错的,即使是君王、卿相,也不可以任用。对错是不可以用贵贱、尊卑评价的。他的计策可以用,就对得住他的地位,他的话可行,就对得住他的辩论,这就是用‘仁’取得天下的道理。”
楚平王说:“用‘义’怎么做?”
文子说:“君子之间言语不符合‘义’,做事因为‘义’而称兄道弟,这叫做‘不义’,这叫有私心。‘义’的意思,是做自己应该做的事,在于帮助弱小,公平正直而不为私,所以无私就能满足,满足就产生‘义’。
‘义’是礼的实意,是文教的本质,是取得和给予的‘道’。所以‘义’是,取得不多而就达到,跟从不可以跟随,立下不可以耽于,‘义’承载着适度,叫做‘君子’。抛弃‘义’里面的适度,就叫做‘小人’。行事依循道义,那么祸乱就不会发生,这就叫用‘义’,君子要像这样遵循‘义’。赏赐不能满足意图的话,赏赐就要使府库清空不能有积留。处下的时候要保持节制,放宽心思,即使穷困也不改变操行。时候合适就进取,用‘义’来取得,时候不合适就退守,用‘礼’来拒绝。
所以君子处理事情,一定要符合‘仁’和‘义’。‘义’,用它来模仿‘德’是困难的。因为它在万物之外,因世而行,因而不必效法过去,一定要跟随时代的步伐。由此看来,作为民众的主人,如果能修养‘道德’、‘仁义’,那么天下就可以治理好了。”
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