我是谁？

有人问达摩：“什么是心？”

我是谁？

达摩回答：“你问我就是你的心，我回答你就是我的心。如果我没有心，我用什么回答你？如果你没有心，你用什么来问我？能问我的就是你的心。”

什么是心？心就是念头。念头无声无息，无形无相，但却实实在在地左右并主宰着我们的人生。

有了念头才有人生，没有念头就没有人生，人的一生就是念头的一生，正因为有念头，所以证明我们还活着。

没有念头就没有问题，一切问题都是念头的问题，所谓解决问题就是解决我们的念头，念头是我们人生的根本也是全部。

念头可大可小，大到可以包容宇宙，小到容不下一粒尘埃。没有解决不了的问题，只有解决不了想法；没有过不去的事情，只有过不去的念头。

富足是念头，匮乏还是念头；快乐是念头，烦恼还是念头；情绪是念头，平静还是念头；佛是念头，魔还是念头；天堂是念头，地狱还是念头；觉醒是念头，迷失还是念头；自由是念头，束缚还是念头。

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一切都是念头的变化，一切都是念头，念头即一切，一切即念头。

所谓觉醒、所谓成长、所谓成熟、所谓成功、所谓成就、所谓修行，这一切都是念头。

念头可大可小，念头就是我们的心量。心小了，小事变成大事；心大了，大事变成小事。心小了，烦恼就来了；心大了，快乐就到了。

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心小了，天堂变为地狱；心大了，地狱变成天堂。心小了，我们变成受害者；心大了，我们变成感恩者。心小了，我们有一千个伤心的借口；心大了，我们有一万个幸福的理由。

心大的人一定幸福，心小的人一定痛苦；心大的人一定自由，心小的人一定压抑。心大的人没有问题，心小的人问题不断；心大的人自得其乐，心小的人郁郁寡欢。

所以，扩充我们的心量，才是解决一切问题的关键。

接下来我们探讨的问题是：念头从哪里来？念头的本来面目又是什么？这是我们人生最根本的问题，也是最有价值的问题。如果没有念头，我在哪里？如果没念头，我又是谁？

所以，老子回答说：“复归于朴，复归于无极，复归于婴儿”。“真如即是念之体，念即是真如之用”，在那个念头升起的地方，才是我们灵魂的家园。

当我们回到了那个念头升起的地方，我们那颗躁动不安的心才能真正获得安息。到了那个时候，我们依然还是念头不断，但是我们却不会再被念头所左右，正如六祖慧能所说：

惠能没伎俩，不断百思想；

  对境心数起，菩提作么长。　

到了那个时候，我们开始活在一个真实的世界里，不是“见山不是山，见水不是水”，而是“见山只是山，见水只是水”，不是空而是色，不是无而是有，不是幻相而是真相，不是虚相而是实相。

到了那个时候，如果有人问你，什么是财富？你会回答：存在就是财富。什么是富足？存在就是富足。什么是幸福？存在就是幸福。什么是快乐？存在就是快乐。什么是成功？存在就是成功。

到了那个时候，我们不会再去追求想象中的幸福，不会再去追求想象中的富足，不会再去追求想象中的美好，不会再去追求妄想，不会念上生念，而是安住当下，当下就是我们生活与生命的全部。

到了那个时候，我们不会再去追求什么次元、什么维度、什么能量高低、什么感觉好坏，我们不会再去追求无常变化的事物，我们不再患得患失。

到了那个时候，我们不会再去追求觉醒，不会再去追求神通，不会再去追求境界，不会再去追求成佛，不会再去追求明心见性，不会再去追求高人一等，不会再去追求欲望的满足，因为一切妄想都在当下的真实中止息了。

到了那个时候，我们不会再去追求一切诱人的名相，不会落入到那些虚幻的陷阱，不会再去追随任何人、任何宗教、任何门派，我们不再期待自己成为任何人、任何样子，而是以一颗如如不动的心面对一切。

到了那个时候，如果有人问你——我是谁？你会回答：我就是我。

处处逢归路，

头头达故乡；

本来现成事，

何必待思量。

我是谁？