庄子的哲学，即作为人的最高的人格理想是逍遥。
而达到逍遥这一境界，要做到两点，一是无待，一是无己。一个是不等待不依赖，一个是不被自我束缚。
我认为这两者与佛教的看法其实是一致的。要达到佛教的觉者的境界，我们也是需要摆脱一些自己的期许与等待，不去拥有过多的依赖。期许等待与依赖就会使自己受到了红尘浮世三千烦恼事的牵绊。佛家认为我们要打破“我”这个概念。做到“无常无我”。且我本身就不存在，缘起性空，我本就空。
就正如我前面说的感觉逍遥状态与觉者状态有相似之处。这两个概念的不谋而合，让我非常开心。其实相似与否并不重要。我开心的原因是，我心中对这两点的不谋而合的感应。有种说法：“大道至简”，像红酒一样细细品来，也就越发的有味道了。
逍遥又是种什么感觉呢？那是一种真正自由的状态，任由自己身体，灵魂遨游四海间，不必在依靠任何事物，把自己与世间万物融为一体。风起时，与之一同呼吸，潮涨时，一直一起律动。
道家的人格理想是逍遥，如何能够达到逍遥这一状态呢？这也就捎带出了“上善若水”的观念。要像达到这种状态就得像水一样。水又是怎么样的呢？水是柔顺的又是刚强的，水一击即可分崩离析，又可滴水穿石，可以载舟，也可以覆舟，与人解渴，也可以带来灾祸。但水是怎样的呢？不急不躁，不气不馁，世人喜欢登高望远，而它偏好阴暗低洼出。在低洼之处得“道”。这就像人一样，安静踏实行事。
细细思忖，庄子说，至人无己，神人无功，圣人无名。和佛家要达到的思想境界竟然如此高度吻合。哈哈。
我在想，难道大道真的是殊途同归嘛？
想象一下，千百年前，两个并无瓜葛的国家，各自产生的本土伟大的宗教居然有这么高的相似性。这究竟是何原因呢？
想象一下，难道老子真的骑着青牛西出函谷，到了那里，化作了释迦牟尼佛。传道授艺成为了佛陀嘛？
我早已陷入了前辈的迷思，竟然毫不知觉。哈哈哈，似懂非懂，懵懵懂懂，不懂装懂。看我自己说佛论道还真是可笑可笑。哈哈哈哈哈哈
大道同归万法皆空，奇妙奇妙
执迷顽童说佛论道，可笑可笑。
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