非常感谢各位，一起共读一本好书。
刚刚看到龙庆老师点评中的一段话很有感触，那就用这段话开启我们今天的读书交流。
疫情再次来袭，河南多地再次开启线上教学模式，老师们或变得更加忙碌也好，或有了更多时间去阅读也好，不论外界情况如何，我们都应保持安定的心理状态，做好自己眼前的事。读书，让我们有了丰盈的精神世界，外界再大的变动，我们也能安然应对。
今天，我们一起走近心学开创者、明代大儒——王阳明，并跟随《传习录》的文字，一起去探寻阳明心学真谛。
《传习录》是一部儒家很有代表性的哲学著作，书名源自《论语》里曾子提出的“三省”——“吾日三省吾身：为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？”
下面我来简介一下书的内容：
全书分为上、中、下三卷，既有王阳明与弟子之间的对话问答，也有王阳明与时人的书信往来。
《传习录》上卷是同徐爱讲论《大学》宗旨，阐述了他“心即理”、“致良知”、“知行合一”的思想。为门人徐爱、陆澄、薛侃所辑，共一百二十九条。中卷是与友人论学的书信，这些书信反映了他“致良知”“知行合一”“心物合一”“天人合一"“天地万物为一体”等思想。由门人南大吉所辑，后经钱德洪改编。共二百条。下卷是与门人的谈话，共三百四十二条。
根据资料记载，上卷是得到过他本人亲自审阅的。中卷的论学书信都是出自他的亲笔。下卷虽未经其本人审阅，但也比较具体地解说了他晚年的各种思想。
王阳明的“心即理”、“致良知”、“知行合一”等重要命题，至今仍为我国哲学一擎天高峰，而四句之教“无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物”，更是聚讼数百载。钱穆曾说，我国有关修养人人所必读者为《论》《孟》《老》《庄》《六祖坛经》《近思录》与《传习录》。
《传习录》整个结构形式与《论语》很像，王阳明先生的观点和主张也很明确，基本都是围绕这些观点展开论述，理解了这些基本主张，便可以点带面。
《传习录》我读得也比较浅显，选择交流这本书，一来是做个汇报，把自己读书时获得的知识感受与大家分享；二来，也想抛砖引玉，听大家从书中获得的知识思想，在交流碰撞中，可以发现自己在阅读中没有关注或理解不到的地方，二次阅读，进一步深化。
我们来交流第一个话题：结合书中内容谈谈你对王阳明思想的理解。
今天，我们就放慢节奏，慢慢说，细细品。
我是从二月份开始读《传习录》，读的过程并不太顺畅。我跟朋友说，读《传习录》和读《史记》可真不一样，虽然都是文言文，但《史记》我只要把古汉语词读懂了，故事我就明了了，也能从中收获一些做人做事的方法和道理，而读了一部分《传习录》后，我的感觉是，文言文我读懂了，字词句我也都解释通了，但放在一起，我好像又不明白了。细想，应该是两个原因：一、心学与我们之间隔着古今文字习惯、思维方式的距离，读这样的书对一个人的背景知识要求很高；二、人性学是向内拓展，本就属于易学难练，易知难懂的内容。
在读《传习录》的开头部分时，我内心其实是很惊喜的。徐爱录开篇就是围绕“在亲民”进行对话，而年前我刚刚又读了一遍《大学》，对书中所阐述的内容不陌生，也正是这样一个好的开头吸引着我开始了《传习录》的阅读。
但在不断读的过程中发现，王阳明和弟子们的讨论还涵盖了很多内容，如《论语》《孟子》《尚书》等等，《论语》之前读过两遍，但也是浅层次的阅读，其它的都是知之甚少。对相关书籍的不熟悉，就导致书中某些内容读起来会很吃力，也出现了前面所说的读懂意思了，却不明白这些句子的内在逻辑关系。不过，越是这样，越激起了我的挑战欲。一个月，就这样慢慢啃读，有时读过去，没明白，返回来重读，实在读不懂的地方就停下来，去翻阅与之相关的书籍，对照理解。真是书到用时方恨少。不过，今年读书我的目标就是读一些经典的书，放慢速度去读，反复体会，慢慢琢磨，极尽己知，把它吃透。虽然阅读一本书的速度放慢了，但广度增加了，现在不是在读一本书，是多本齐头并进，《论语》《孟子》《道德经》随时准备在手边，搭配着读，抽空就看，我发现对应着读，无论是对《传习录》，还是之前读过的《论语》《大学》，都起到了深化的作用。
阅读慢下来，思考也就多了起来，我就边读边记录，在这样一个不断融会贯通的过程中，阅读也逐渐顺畅起来。
理解阳明先生的重要思想，离不开他的“心即理”、“致良知”、“知行合一”和 “无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物” 四句之教。
1.心即理——心外无事
阳明心学的核心即：心即理。初次读到这个“心即理”，我从字面上理解就是“心就是理” ，即便这样解释，我也没弄明白这两个词之间的联系和逻辑关系。
当我深入地反反复复去读的时候，似乎有些明了了。我发现每个字不仅仅是字面的意思，而是有它更深、更广的含义。首先说“心”字，它不是我们通常认为的肉体的心脏，那“心”指什么呢？与《道德经》对应着看，“心”对应的是《道德经》中：“道可道，非常道”中“道”的境界，现在想想，很认同。对应“道”的境界来理解“心即理”，“道可道，非常道”中“道”指的是宇宙的本源和实质，那推广到“心”，应该就是指我们平常所说的“本心”，一尘不染的纯净心。 “理”的解释，如果对应上面“天”和“道”的境界，再由“从道就是德”的状态和运行规律来推论“理”，“理”就应该从“德”，既然“得之于道“就是德，那德一定是符合道的原则，“失道而后德”，道是德的根本。
有了这样的逻辑关系，便找到了“心”和“理”的内在联系。“心即理”可理解为，本心接近天理，换言之，天理来源于本心，那“心“就是“理”的主宰。也就是我们常说的，天下一切事全是心中事，天下一切理全是心中理，没有“心”，便没有“理”的存在。“天下又有心外之事、心外之理乎？”就是这个意思，我们意识到的事和做的事都是心主使我们，心不动，便无事。所以，我们经常说到的“格物”，重点其实也都是在心上，而不在事物上。由此看来，阳明先生教我们处事待物，先得正其心，心正则事公也。
心即理，人皆有心，但心又有善恶之分，王阳明认为 “恶人之心，失其本体。”意思是恶人之心是因私欲隔断了心之本体。“心无私欲之弊，即是天理。不需外面添一分。以此纯乎天理之心，发之事父便是孝，发之事君便是忠，发之交友治民便是信与仁。只在此心去人欲，存天理上用功便是。”要达到这个理，就要去人的私心私欲。以未发之中的纯天理之本心去处事，待人，就可以达到忠、孝、信、仁的人格境界。
而这个私欲也并不是我们简单理解的那个私欲。在读这本书的时候，经常会看到阳明先生用“体用”来辨是非，来说明道理。在这里我们就可以把心看成体，把理看做用，理就是心本体的流行发用。阳明先生说：致吾心良知之天理于事事物物，则事事物物皆得其理。所以说无心即无理。心即理也。天下又有心外之事，心外之理乎？
“心”是主宰，我们再说说这个“理”。程颐程颢最早确立了理在道学之中的地位，而他们所提说到的多为“物之理”。如：“天下物皆可以理照，有物必有则，一物须有一理。”这是道学中的物和理认识。
这里我们就可以和朱熹的理论对比着看。按照朱熹的理论体系，理可以离开心而独存。朱熹认为，理是是宇宙的本体，它是独立存在的，在天地之先，有理然后有气，不因任何物或人的影响而转移或改变，“顺之则成，逆之则亡”，是之谓天理。而心只是认识的主体，当心认识了理，理就在心中，“心与理一”。
而按照王阳明的理论系统，“心为理之根，无心则无理。”心是身的主宰，心之所发是意念，意念的意义在于知，知之所在就是物。 “人者，天地万物之心也；心者，天地万物之主也。心即天，言心则天地万物皆举之矣。”心是天地万物之主，则是阳明学的独得之见。这个“心”是人的心，也是天地万物之心。心即天，也就是心即理、心即性、“心”生发一切、主宰一切。
心若不在，天地万物便不复存在。这就是王阳明的“心外无理”“心外无性”“心外无命”“心外无意”“心外无物”。
关于“心即理”，书中阳明先生的解答很巧妙，也能很好地帮我我们理解。我印象较深的是阳明先生游南镇时，一友指花树问曰：“天下无心外之物，如此花树，在深山中自开自落，于我心亦何相关？ ”先生曰：“你未看此花时，此花与汝心同归于寂；你来看此花时，则此花颜色一时明白起来，便知此花不在你的心外。”千百年来，此花在山中自开自落，你不在，花仍在，与你心何干？
意思是说，你未看此花时，此花与你心同于“寂”。“寂”是说你心是你心，花是花，你心在，花也在，只是没有发生任何关系，心与花不起波澜。可一旦看到花，心与花就有了关系，花在心中便起了，寂就变为了动。“心外无物”并不是说心之外物就没有了，这个世界就不存在了，而是说虽有而无异于无。
在王阳明看来，心是最高主宰，有心有一切，无心一切无。他说“心即理”，心外无事，心外无理。他说：“有孝亲之心，即有孝之理；无孝亲之心，即无孝之理矣。有忠君之心，即有忠之理；无忠君之心，即无忠之理矣。理岂外于吾心邪？”理是绝对的、普遍的，心外无理，心在理在，心即理，心也是绝对的、普遍的。
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