当你面对某一个人事痛苦的时候，你要做的只有一件事情：去忏悔

摘录

其中某一个人讲一句话，有三个人听后觉得没什么，其中有一个人听后就很痛苦。那你说这个人的痛苦感受从什么地方来呢？你说是这一句话引生的，不对！如果这句话真的可以使一个人痛苦，那其他的人听到都应该痛苦才对，可是其他有三个人听了都没感受，那表示你自己有问题。我们自己这方面可能曾经去毁谤过别人，曾经有过这种口业。

所以是这句话去启发我的业力。它只是敲门，那真实的感受是你的业显现出来的。因此，世间上没有一件事情是从外面来的，所有的事情，都是你内心显现出来，让你自己受用，这叫「自变自缘」。唯识学说：你自己变现一个相状，你自己去受用攀缘。外在的人事永远只是一个助缘，没有一件事情是离心别有的（离开你的心另外存在），不可能的事情。比如在僧团里，有部分人发心出家了，住在僧团，各种原因住不下就走了，来来去去，这种人还真不少。

一个僧团大家住同样的房子，穿同样的僧服，吃同样的饭菜，有的人整天是愁眉苦脸，有的人内心充满了喜乐，很奇怪，同样的环境。在家人就不用讲，因为在家人有些人福报大，住大房子，环境不同。而出家人是不管你福报大小，来到僧团都是一视平等。但是同样的环境，不同的人接触的时候，福报大的人，善业力强的人，他跟外面的环境接触，他自己就变现出这一部分是快乐的。而有罪业的人，你本身的罪业跟环境接触的时候，你自己会变现这一部分是苦恼的。这是个人循业发现。

我们迟早要明白这个道理，你才可以去改造你自己。我们一般人都是把所有的过失推给别人，这就是为什么我们一生又一生，错误的、痛苦的历史一而再反复重演，因为我们永远找不到问题的根源。一个人不能自我反省、回光返照，那你就没有一个美好的来生，你今生只会空过了。一个菩萨你可以有一个不满意的过去，你也可以有一个不是非常满意的现在，但是你一定要有一个非常安乐的未来。就是你要觉悟，而觉悟的本身，你要先知道生命是怎么回事。

所以一个人，当你面对某一个人事痛苦的时候，你要做的只有一件事情：去佛堂忏悔。对~！你快去佛堂忏悔。你自己的业显现出来的，别人只是一个助缘。所以一个人的感受，是自己两个手掌把它摩擦创造出来的。你想知道你前生到底都做了什么事情，你看你的感受就知道了，感受是看过去，想像就看你的未来。