霍布斯在《利维坦》中的说法
尼采的话
尼采的话
在这个人人都谈信仰的时代，我总想给它泼点冷水。
如果只是独自修行，认为世界应该怎样或者按某种模式存在，那是个人的事情，他只不过在法律、良好风俗道德认可下选择了用一种观点来理解世界。如果加入组织，无论作为引领者还是无权力的成员，他都必然面对组织的活动与发展，面对统一的管理与调度，面对内部的等级与分配，他就无法在信奉信念时一以贯之，等于还是陷入纷繁杂乱的社会与一日三餐的日常。任何组织都是世俗化的，佛教是，ISIS也是。我们只消看看极端组织的财务管理，据说买东西也是需要发票报帐的，同样存在经济与腐败问题；从蓄养的性奴也知道，他们也存在和许多宅男一样的性欲问题，所不同的，只是在悍卫教义时所选择的手段和暴烈程度不同而已。
当站在较远的位置去了解宗教，我们也许可以维持信仰所必需的热度与神秘。一旦进入组织去洞察一种思想，那无异等同于从恋爱步入婚姻，靠仪式感与神秘感所蕴藏的力量会消失殆尽。信仰的理义不是技术性的，需要专业的知识储备，相反那些学问——以宗教为例——它是可以诉诸最广大信众的，如果不可以在现实生活中验证体会，他就会在无法一以贯之与必须信奉遵守之间徘徊迷失。
如果信仰偏激到必须用自己的观点强加到别人身上（广义上的引领与感召除外），甚至要因为别人的想法和自己的不对，用暴力去纠正，那就沦为恐怖组织。如果这种信仰（对世界的认识），并没有一以贯之到生活与思想的任何领域，那只是一种思想领域的咀华。
信仰的本质无非是用非理性的部分掩盖理性的部分而已（尼采的话），并没有说的那么高明。信仰可以成就伟业，很多情况下也可以产生ISIS及其它极端分子。信仰在某种程度上，只是加填了非理性的部分，好像在钢筋中加填了水泥，提高了抗压性，使得信守某种思想的意志加强。信仰只有在做为良知和与人为善的信条时，以这个为基点时，才具有道德领域的将人性与社会调和的调整时差的功效。最伟大的信仰的本质不过是与人为善，保有良知，相信人性与社会还有提升的空间。任何信仰，如果它的内核超越这个范畴，在整个的政府容易发展成为极权政府，它不顾及人性需求与人性弱点以及社会基本结构（等级和差异，既包含出身、信仰的差异，也包括分配和获取的差异）去创造一个社会，在效果上并不能消除人性缺点与社会的等级局限，反而是将这些东西更严密更隐秘的包裹起来，结果一方面消除了“好与坏”最原始的界限与认知；另一方面社会就像小孩受伤的手指被包裹的太紧反而容易溃烂腐败，而不得不截掉；在小的集体与个人，在没获取政权的情形下，则趋向于恐怖主义，用诱导、恐吓与威慑整肃保有扩大队伍。
从消极意义上来说（从被动性方面来说），信仰可以起到道德约束的作用，可是它也只是好人才会去信仰，而不是有了信仰才变成好人，信仰所能起到的“道德约束”实际上是一个怪主张，也就是教好人做好人，并不能立竿见影的对坏人坏事坏观念有正面作用。表面上看，法律只能管人的行为不能管人的内心，而道德感可以做到，信仰顺利成章可以取法律而代之，其效能高于法律。如果受道德感约束的人，他当然没有必要另外被法律约束，但他也没必要有信仰。信仰据说可以培养道德感，事实上道德感是天然存在的，就象羞耻感天然存在一样，（这种天生在某种意义上就是社会意义及被社会驯化的人，并不包括那些偶然成为狼孩或羊孩的人），人的邪恶也是与生俱来的。我们在面对问题时，第一触动的层面，往往是习惯性的思维，或是道德法律层面制约，就象我们不小心被门夹到手指时或者被蝎子咬上一口时，脱口而出的往往只是一句脏话。信仰它能改变多少我们在公共层面接触的方式方法，能够多少可以对人性丑陋凶残的一面进行消磁。它会不会只是一种消极的抵抗或者逃避？事实上社会的腐朽和崩塌，除了社会管制的不作为和扭曲之外，都源于每个个体的具体选择，所谓“一念天堂，一念地狱”是也。信仰并不能提升道德感与道德素质，道德的形成与保证，恰恰源于法制秉承的思想与法律执行的严格与可操作性。
在动荡的时代，无论如何变化，总是那些不尊重规则，而始终深谙人性的人占便宜。在内心深处，他们既无主义也没有信仰，但却洞悉人，对人性的阴暗面与欲望非常了解，借以诱导发挥。邪教就是这样，除了给人灌输一个没有常识与理性以及良知构筑的观念体系，它诱惑的油嘴滑舌和管制的残酷猛烈恰恰成为鲜明对比，很多人以为他们执行残酷任务单靠洗脑，其实更多是靠迫害管制，就像加入黑社会想退出时并非像进入那么容易一样。
如果信仰（姑且抛开邪教的部分）只是导入一个最初的善意，也就是说劝人为善，而在技术上也就是教一个善人为善，也就是教一个有向善意愿的人为善，这种做法从技巧上为多余，在理论上并不能解决为恶的问题，也就是将好公民（姑且这样认为）拉着坐到一起的学说。以佛教为例，如果是从功利层面（因果）去诱导众生，那它和其它功利的方法有何区别，充其所以也只是另一种形式的心灵鸡汤。如果它抛开功利主义劝人向善，那么它就没有说服力，会沦为个人修行类学问。信仰也只是保证我们从意愿上做个好人，并不能从技术上成为一个好人，因为在具体生活中，我们的爱会变成溺爱，我们的宽容会变成忍让迁就，还有更多的领域需要去探讨分析。
有神论无神论的争论，本质上无非有神论可以增加权威性，把需要去探究却无法瞭解清楚的人生部分进行一个假设性的证明，遮掩跳过，就象证明几何题添加的辅助线一样，使问题清晰明朗起来。同时从内心映射出无数外化了的形象，借以从内而外的寻求实证。无神论并不代表无人性，并没有破坏这种道德支撑。我们并不要特别的学习某种信仰，才可以做一个与人为善的人。
抛开社会本质与结构性去谈善恶，只会沦为慈善性的善，恶只会流于攻击性占有性的表面化暴力化的恶。好比我们在正常的社会关系中插入慈善关系：比如做慈善的老板的慈善对象就是他的员工，也就是在最初的生产关系分配后，另外还加上一层分配，老板除了付给员工薪水，另外又付一笔慈善费，这个社会的某些状况也就会奇怪的发生封闭与堵塞，会陷入一种类似excel逻辑关系中的循环引用的状况，而整个生产关系以及之上维系的社会体系以及精神面貌会不会随之扭曲崩塌呢？
对信仰的质疑，是我从来不认为一种态度可以面对整个的人生，可以解决所有的问题；我也不认为可以完全抛开现有模式去创造一个全新的模式。这无异于不认可人生的复杂性，承认人的局限性以人性本恶为出发点，具体生发而研究，才可以解决人生之道。否则人生无论从外部看有多么华美庄严，终其根本只是喧哗与骚动。道的平和与儒的务实，都不过取人生的一面，却无法从这个观点出发去改变与适应社会，我始终觉得要以同样复杂的方法对对付同样复杂的社会。劝人向善与其它只是权宜与表象之计，信仰反而是将复杂问题简单化的东西。
我反对——或者更准确点说——不那么看好信仰这个词，在于我认为一个人在世界上，就必须吃喝拉散睡，就会有虚荣心与等级制，就会有奋斗与沉沦，就会有上进与堕落，我们总要真实的面对人性的缺失与问题，正视社会的结构与局限，世俗的问题终究要世俗的来解决，不可能靠超脱或者虚无的方式来处理。我们不需要一个满街都是圣人的社会，那样产生的其实只是伪君子，再者说，有那么一两个圣人就够大家受的了。越是社会出现问题，而法律道德渗透不到的情况下；越是社会问题复杂，牵一发而动全身的情况下，大家越会寄希望予信仰去一劳永逸的解决问题。信仰往往是解决不了问题，最多也只是给你一颗迷幻剂或是止痛药，它也许能缓解，却不能消弥。无数的宗教最后往往不是解决了问题，而只是提前告诉了谜底；在你没看完电影时就给你剧透；在你渴望拥有的时候，它把“虚无”递到你的手中。
按照霍布斯在《利维坦》里的说法：“信仰的神秘象一些有益于治病可是辛辣的药丸一样，应当整个儿一口吞下；如果把它们细细咀嚼（即用舌头加以品味），那通常不得不把它们吐掉”。信仰会给你力量，但当你用脑子去思考内在逻辑关系时，你还是没办法正视其中的矛盾与混乱。
信仰是一个人为拔高的词语，就象是一块高原，景色壮阔，空气稀薄，然而并不适合人类居住。
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