所有的文化传统都认为，这个世界是不断变化的，这个世界是不确定的。但人们常常在这变化中追求不变、追求某种确定性。这种确定性也可能是心智的，例如，追求某种宏大的确定的宇宙图式。
在我们所理解的瑜伽中，同样有各种宏大的宇宙图式。哈达瑜伽对世界的认识明显属于吠檀多传统。而对能量的认识和实践，以及对瑜伽目标（三摩地、解脱）的追求（重点在希瓦宗和萨克蒂派中），其宇宙图式同样属于吠檀多传统。而帕坦伽利瑜伽的宇宙图式，则明显不同于吠檀多传统。
对于瑜伽传统来说，身体的确定性、心智以及扩展开来的意识的确定性，以及灵性或喜乐的确定性是自显的。根据吠檀多传统，存在、意识和喜乐是自显的，这种自显性，就如科学家首先要无条件地承认物质世界的存在一样。我们的身体是这种存在确定性的展示。世界因缘而起，三德幻化。身体本身是缘起的，但你透过身体知道存在的确定性。身体的呈现是存在性的显现和展示。同样，你的智性之表达也是确定的，这个确定性就在于意识本身。你的喜乐之表达也暗示了喜乐的确定性。
然而，我们需要明白，身体必定会腐朽衰败，《薄伽梵歌》说，我们的身体如衣服一样穿破了就会被抛弃。但我们不能就此说，身体这件衣服不重要而可以随意处理。事实上，这件衣服挺厚、挺特别，里外五层（五鞘）！如今，很多人关心的是这衣服的最外层（粗身鞘）。其实，无论最外层，还是其他各层，都是那确定性存在的显现。
智慧瑜伽认为，这世界的一切都是摩耶的幻化，现象没有最后的实在性，所有的确定性都是幻影。这样一句话，对很多人可能没有什么意义。或者，有人认为，这样的话与确定性是一种矛盾。
当你觉知世界一切名色皆非本质之时，就如当你明白梦不过是梦，你不会被梦所左右，同样你不应被世上的名色所左右。梦似乎是不确定的，但你在梦之外，你没有不确定性的问题。你知道，不确定性不是一个“客观事实”，而只是一种经验。有人说，你看，乌鸦飞过，椰子掉了下来。对于处在名色之外的目击者而言，椰子与他或她没有一点关系。只有我们认同了名色，我们才陷入生死轮回，才“会”承受那个“不确定性”。没有认同，哪里还有“不确定”？没有认同，不确定就消失了。你就回到了存在、意识和喜乐。你就是梵本身。梵无内外——这样的言语，对很多人非常难以理解，但对于智慧瑜伽士，这就是实在的真相。
对于智慧瑜伽士，你没有死，你只是因为无明而做了个梦，在梦中执着梦境，颠倒了本末。一旦“醒”来，你就如如不动，但却活活泼泼，于你，没有什么不确定性。然而，在梦醒之间，我们需要通道，需要从不确定性到确定性的法门。——文本节选于《瑜伽之海》。
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