童渊提问：
关于“明心见性”，我有一点想法要和您交流。正如您说的公益一样，人人都能参与最好。我以为“明心见性”境界太高，榜样太大，这是否会造成淹没当事人的自主性的可能？另外，我们每个人身上，也有个最小太极。最大太极是与宇宙融为一体，最小太极是自身的身心健康。这样认识是否得当？
孙鸿伟老师回答：
首先，关于你提到小太极和大太极，我说明一下。人人皆有一太极，人人皆有自性“真我”。道与真我不二，宇宙大太极与真我小太极不二，道与太极（真我）没有大小、多少、生灭、垢染等对立二元属性，更不受对立二元的限制，若有二元对立制约，那么就谈不上自在圆满了。
其次，关于“明心见性境界太高，榜样太大，是否会淹没当事人的自主性”的问题，做如下回答：
所谓大道至简，“见性”这个道理，在佛教本来极其简单明晰，但因受其基本教理体系的重要“传统概念理念”的名相的限制——佛法不能承认有“我”，所以“无我”就成了一个与国人普遍具有且高度信仰的诸如“努力奋斗、不择手段、升官发财、出人头地、光宗耀祖、福荫子孙、世代兴旺”等的积极入世的传统观念无法相容的观念，所以出现了大众普遍的“信而不敬仰、信而不虔诚”的局面。也就是说无论信什么，都是为了实现世眼前利益。比如拜观音求子嗣，拜关公求财旺，拜文昌帝君求保佑儿子高考得中，拜药师佛求健康……表面是信则灵，其实是灵则信，不灵还信啥劲儿呢？谁灵就信谁，谁名气大，谁香火旺，谁权势大就信谁。另外而“见性”的这个“性”又实在不太好描述清晰，就算说的再清晰，仍是难于领悟，还真不如当头棒喝效果好！
禅宗六祖惠能大师与弟子神会在《坛经》有这样一段对话，原文如下：
“一日，师告众曰：吾有一物，无头无尾，无名无字，无背无面，诸人还识否?
神会出曰：是诸佛之本源，神会之佛性。
师曰：向汝道无名无字，汝便唤作本源佛性。汝向去有把茅盖头，也只成个知解宗徒。”
大师讲“吾有一物”，在这里，既然已经承认“吾”有了，且将这个一“物”换成“真吾（我）”又何妨？反正这“一物”本来是“无头无尾，无名无字，无背无面”，叫性、叫物、叫自性或者叫“真我”，都不过是如圣人老子语——“吾不知其名”，故“强为之名”罢了。
不承认我，就无法坦然面对“出离假我，见到真我”这个教法，故而“无我见性”就成了一个难以攀登逾越的高山。就这一点，印度吠檀多不二论就显得非常简单明了、深入浅出、通俗易懂，它直截了当的认为：“我”有两个层次，就好比桃子，外面果肉部分是虚幻假我，内里基底核仁是“真我”。要想远离烦恼苦痛、宠辱皆惊和患得患失，只有不被假我驱使，不作假我的奴隶；而一个人要想不作假我的奴隶，实现精神的完全自由和心灵的真正自在，就只识破幻我假我；而欲识破幻我假我，直须见到“真我”，活在真我里，真我主事，而不是幻我假我欲望之我做主，如此方能消除一切二元对立，一即一切，一切即一，打成一片，自在无碍，做一个醒着的人，方是修行入了正门，上了正路。
至于如何做一个真正的圆满觉醒者，有渐修和顿悟这因人而异因材施教的殊途同归。渐修自然终会顿悟，顿悟通常要有渐修的基础。
所谓“渐修”，一旦见到真我，此后，如若一阵清醒，接着是一阵迷糊，半梦半醒，迷迷糊糊，则需要下工夫，在生活点滴中精进修持，总能一朝完全清醒；所谓“顿悟”，倘若能唰的一下，真醒了，毫不动摇，绝不再为假我幻我欲望之我所迷惑奴役驱使，这就已经修行圆满了。
总之，对于一个真正醒了的修行者而言，世间一切这就好比戏剧，站在觉醒者的层次真的见了到世间是一场戏剧，自然能担起责任而没有丝毫因“责任的执念”而产生的压力，一切世间有为法皆如梦幻泡影，如露亦如电，真正的至宝、真正具有绝对实在的是心灵的基底纯一觉知的发起者——自性“真我”。真的觉醒者，自当也自能好好生活，演好角色，适宜合度，为当所为，不因有而耽执妄想，不以无而胡作非为，达于圆满中道。
网友评论