生命之依怙

依怙，即依靠之意。生命之依怙，即可为生命所依靠者。若此依靠仅可作为临时之依靠，则不名依怙。若此依靠可为永久之依靠，则可名依怙。

何者可为生命永久之依怙呢？如若在此变化无常的世界里寻找生命永久之依怙，便是找上千万亿年，也终究不能如愿。

何以如此呢？因为此世界本质上是一个在成、住、异、灭中不断轮回的世界，生活于此世界中的生命，亦在生老病死中不断轮回。

此两者总是在无常的生灭变化之中，没有可以作为生命之依怙者。这种轮回究竟是如何导致的呢？若以佛法之慧眼观之，此轮回皆源于一种根深蒂固的错觉——处在轮回之中的生命，妄认四大假合以为身，妄认六尘缘影以为心，遂将此妄身妄心认假为真、执幻为实，以致颠倒，迷而不觉，常劫轮回。

若想出离轮回，究竟解脱，则需要借助佛法之慧眼，彻底看透、看清此身、此心，皆无常、无我、非真、非实，进而反观自照，悟明常住真心，方能除一切迷惑、无明、垢染，而得清净、自在、安乐、解脱。

此身非我，亦非我所，无常变异，终究坏灭，生前死后，本无有身，即此现在，亦时时迁变，变化无常，生老病死，终不得免。犹如旅店，不过一时寄居，终究离开。由是可知，此身非我，亦非我所，亦非可依怙者，其理如是，真实不虚。

此心非我，亦非我所，无常变异，念念迁变，无有可留住者。犹如滚滚东流之水，逝者如斯，亦如生生灭灭之水泡，无有其实。心念之变化，迅捷如电，忽来忽去，忽生忽灭。由是可知，此心非我，亦非我所，亦非可依怙者，其理如是，真实不虚。

若此身、此心，皆非可依怙者，可依怙者何在？

可依怙者，其实一直都在轮回者的生命之中，从未远离，但由于轮回的生命被错觉所迷惑，不知此可依怙者，不见此可依怙者，不觉此可依怙者，不明此可依怙者，遂枉受生死轮回之苦，难以解脱。

生命之可依怙者，虽然就在生命之中，却难以用语言来表达。因为其具有一种“究竟超越”的性质——超越一切现象，超越一切形相，超越一切语言，超越一切概念，超越一切思虑言说，唯有自心默会，自观、自照、自觉、自悟、自证、自明。

当然也可以说，它是【无生灭的心】【无来去的心】【无垢净的心】【无善恶的心】【无年龄的心】【无性别的心】【无名字的心】等等。

如果说，六尘缘影之心是一个个浪花，那么上面所说的这种心，就是平整如镜的水面。如果说，六尘缘影之心是一朵朵云彩，那么上面所说的这种心，就是无云的晴空。

此心无边际，无内外，无大小，无形相，无实质，却具足妙明之性，能显明一切山河大地、身心世界，能赋予生命各种感官功能及生理机能。

一切都是它神奇作用的化现，但同时一切却又不是它本身。由它的神奇作用而呈现出的一切现象，却如镜显影般，显现在它之中，为它所呈现，为它所感知，为它所运用，为它所妙显。

虽然可以说，它什么也不是，但同时也可以说，它就是你，就是我，就是所有的生命，就是所有的世界，就是所有的一切。

当我们说，它就是你，这不是一种理论，而是一种事实，一种真相。

只是若你还被虚幻的身心现象所迷惑，就无法看清自己真实的样子——它的样子。

但是，只有当你看见了它，看清了它的真面目，你才会蓦然惊醒——原来，自己原先所认为的自己，真的只是一个深深的错觉！

而当你看清它的时候，你就会发现，它真的是生命永久之依怙，因为它永远不生不灭，不来不去，不动不摇，不增不减，永远不会离开你——因为，你就是它，它就是你。

只要你时时刻刻处在对自己生命真相的觉醒之中，就不会惧怕生死轮回。因为你发现，所谓的生死，所谓的轮回，仅仅是一种错觉，一种迷惑，一种妄念，一种梦境，或者是，一种游戏。

所以，只要觉醒就好，只要不迷就好。如果你能始终安住在觉醒中，始终觉而不迷，这就是你的生命最好的成就了。如果你愿意发心把这种觉醒带个更多有缘的生命，你就会找到一种全新的快乐、价值和意义，只是那时你也懒得思考这些了——快乐地活着，快乐地觉而不迷地活着，快乐地分享这种快乐，生命也就充满了无穷的快乐，夫复何求。