笛卡尔——被誉为“西方的哲学之父”,他那句最有名的格言“我思故我在”让多少人匍匐膜拜!
“我思故我在”这句话是笛卡尔全部认识论哲学的起点,也是他“普遍怀疑”的终点,有以下几种版本:
法:Je pense, donc je suis
拉丁:Cogito ergo sum
德:Ich denke, also bin ich
英:I think, therefore I am
西班牙:Pienso, luego existo
均可直译为:我思考,所以我存在。
简单点说就是:所谓存在就是主体意识所能触及的一切!
要完全理解这句话,没有比苏格拉底笔下描写的“柏拉图的洞穴”更适合的比喻了:
柏拉图请苏格拉底描述了一群一辈子都生活在一个洞穴里的囚犯,他们面对一堵空墙。他们所能看到的就是,通过在他们身后的火焰把于身后来往的事物,投射在墙上的影子。
依据苏格拉底的论述,影子就像是囚犯所能看到的现实——这种“皮影戏”构成了他们所意识到的整个世界。即使有人告诉他们存在着另一个更为真实的外在的世界,他们也会因为无法想象而不相信,仍旧持续相信影子就是所有的一切。
柏拉图预言共和国二千四百年之后,人类仍在试着走出柏拉图的洞穴。
人类,如同只看见洞穴墙壁上的影子的那些人!
影子,被比喻为人类的意识!
这个能被思想的世界,是我们唯一知道的世界!
但是,有一个超越意识的世界吗?人类无法想象——因为我们跟着笛卡尔的脚步给“存在”定下了一个狭窄的定义!
“我思故我在”这句话表明人们早已远离了真相,早已全面性地认同“柏拉图洞穴壁上的阴影”。
笛卡尔的错误,代表了几乎所有人类的错误一样——将思想与存在画上等号。
笛卡尔认为几乎所有的事情都可以被怀疑,他可以怀疑他的感官,甚至他的想法。
佛陀也曾说过,为了探究真理,人们必须怀疑所有的传统,经文,教义和个人心灵及感觉中的所有内容。
毋庸置疑——怀疑,是探求真相的工具。
两人都是以怀疑论开始探索“柏拉图的洞穴”,但不同的是,笛卡尔留在了洞中和人类一起看“皮影戏”——他还发明了一些方法,教导人们怎样让皮影戏看起来更加精彩,而佛陀穿过了洞穴,回头悲悯地看着他们。
或许,如果当时笛卡尔超越了他的意识,他可能就体悟了他自己的真实本质,那么当今的西方意识——乃至世界的总体意识也就会大不相同。
相反地,笛卡尔困在幻想的面纱之下,指出了成为恶魔的可能性——穷尽所有方法喂养“自我”!
或许,笛卡尔也没有认出这个邪恶的恶魔是什么,如同黑客帝国这部电影所描述的,我们全都被连结在某种精心制作的程序中,以一个幻象的梦世界来喂养我们。
在这部电影里,人类生活在母体之中,在另一个层面上,他们只是电池,将自己的生命之能喂养这个机器——也就是,把能量运用在自己的目的上。
人们总是想把所有导致痛苦的事都归咎于自身以外的其他人事物!无论是个人、团体,还是一个国家、宗教或某种控制机构……如笛卡尔的恶魔,或者母体中的有意识的机器。
讽刺的是,笛卡尔却是以他所设想出来的恶魔来定义他自己的。
事实上,确实有一个控制者,确实有一台机器,确实有个邪恶的恶魔,日复一日地过滤着你的生活——就是你自己的意识!
@201901041538
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