我们非常清楚地看到，每个人的资质各有不同，有些人适合反思悟道、有些人适合事玄而治真，有些人适合论理而侍伦，有些人手巧善于制器，有些人好动惯于出力。若是各人由其所好，任其自为，相互间没有任何交集，彼此也拒绝合作，全如一盘散沙，不作组织。结果如何自不必说，每人除了各干各的、白费力气之外，恐怕也难达到预期目的，甚至都无法满足自己的基本生存需要。具体该如何组织不是咱现在应该谈论的问题，俺只想提前告诉你，任何组织都只能依道而行，背道而驰的组织方式注定不能长久，而且任何组织都必然会导致不同程度的个体牺牲，这种牺牲不仅是物质利益上的，也包括个体的思想意志上的。总之，我们的信仰不同于你们熟悉的任何宗教教义，就像我们在寻真的同时不会忘记假的存在一样，自然之道不仅有温暖和希望，更包含着冷酷和绝情，不是对外物或他者的不宽容，更多的是对于自身的严苛，不仅是理论上的严格，还有现实中的苛求。所以我们并不主张让所有人悟道，悟道者除了优秀的反思能力之外，还要具备坚定的意志和强大的心灵，我们要求自己不能回避任何现实的矛盾，哪怕那矛盾直接与我们内心最深沉的关爱相连，必要的时候不惜忘却自我甚至牺牲最醇厚的感情来解决矛盾，“舍生取义，杀身成仁”这话可不只是说说而已。背叛整体的个体，我们一般称之为“魔性难驯”，具体怎样算是背叛，咱以后再说。为了不使自然之道残忍的一面吓到天真的人们，同时也为了不让性情残暴之徒得到行凶的借口，我们在很多典籍中都对相应部分采取了较婉转的说法，可是你们中的一些深刻的思想者——比如鲁迅——还是看穿了我们的掩饰。没错，假如形势所迫，我们不会介意把类似“吃人”的事情作为尝试解决问题的方法拿出来讨论，哪怕被摆上餐桌的可能就是我们自己。
也许现在你多少可以理解为什么有些悟道者宁可消极地选择迷失在梦幻般的反思世界里，也不想再次清醒地面对现实问题，要突破个体性的束缚谈何容易。即便如此，我们也要冒险去探索自然之道并将其尽可能地收入心中，那是我们的信仰，也是我们为之奋斗的生命真谛，得到它也就得到了永恒的精神。没关系，如果你觉得自己不想继续的话，只要停止与俺的交谈并忘掉俺说的这些即可，是的，第三前提不是惩罚措施，你不会因反思受到任何惩罚，那只是预置的保护性条款。
悟道即修道，也即修真。要“修”的并不是自然界的真，而是人心中扭曲了的真，是一种排除了偏见的认识，也就是平衡的认识。我们认为“认识”作为一种能力，是每个健康的人天生就拥有的，至于能力的强弱那是个人资质的范畴，认识能力的基础就是感悟阴阳。阴阳就是真，有阴阳的地方就有真，没有阴阳的地方则连谎言都无法生存，那里只有无或者只有混沌。所谓“认识”除了对阴阳的感悟之外不会再是别的东西，要说“悟”（反思）可能是具有智慧的人的特殊本领，但“感”或“感受”则是所有生灵显然都具备的本能，因此认识本身不需要教授，真正需要教授的是“平衡”的认识。
平衡的认识，就是公平、公正，不被自己的个体性所束缚，不被囿于自己狭窄的眼界和狭隘的欲望当中，甚至不被自己作为人类的身份所束缚，让自己的思想既可以如大鹏般翱翔于天际，又可以像小虫一样潜藏于草丛、水洼、地下，达到真正的逍遥自在之境界。传说中的真龙，大可吞噬天地，小可隐介藏形，龙的境界就是仙的境界，也就是天神或真人的境界。除了美丽的幻想之外，我们当然也明白现实的残酷和血腥，所以我们也并没有尽提一些不切实际的主张，从天国到地府，悟道者没有不敢面对的事物，没有不能使用的手段。我们会正视死亡的存在，必要时不惜以暴制暴、以命抵命，毁灭和复仇也不会被当作是绝对不可饶恕的行为。悟道者定要有一颗最坚强的心、最清醒的脑，只因我们清楚地知道，某些时候人即是兽。
虽然我们能理解“天地不仁，以万物为刍狗”，尽管我们允许“圣人不仁，以百姓为刍狗”，可我们就是万物之一、就是百姓一员，但这不是背叛，更不是自甘下贱，我们只是不想因为自己的缘故就一定要把某种东西预设为至高无上的，包括思考、包括知识、包括我们作为个人的性命在内。我们不会因某种东西是有利可图的而抬高它，也不同意随意贬低有害的事物，那样做只能自欺欺人，偏离真实。真实只能被偏离、被偏见蒙蔽的双眼所忽视，却不会因此而消失，真本就是无，它是不可能再消失的，真是永恒。
我们可以悟道、修道、知道，却唯独不需要“卫道”。天道无须护卫，没有人可以破坏或损毁它，对它的积极维护只能是自作多情。我们可以坐而论道，却大可不必舞刀弄枪地“维护正道”或是“替天行道”，道自会行、自会正，离道者自不长久。我们作为个体，可以为维护自身而战，却大可不必为维护“道统”而战。道中有战，其战永恒，其不战亦永恒，战不能伤道，不战也不能损道。争斗伤损皆在个体，个体的生死存亡皆在道内循环，故悟道者既无为，也无所不为，既无视，也无所不视。离道之行不为，偏道之人不救，此谓“守中”。中者，庸也。庸者，是为平衡之道，不偏不倚、不爱不恨、不喜不悲，任天地沧桑、日月轮转，我自视之、辨之、思之、计划并劳作，身后有道，心自安详。
以安详之心闲看天地周转，此为自然。自然者，其状若天、地、人各得其所，是宇宙、混沌、无之统一，在太极之域外，为大道之法者。纵使宇宙寂灭、人畜绝迹、天地合为一体、万物销于混沌，惟自然永存。悟道并得道者，纳天地于心间、识阴阳如指掌，无我而有大我，无用而有大用。大我即天地万物无不识者，大用即过去未来无不知者，是大道之主宰、自然之友人，其名唤“真人”。
好了，高调先唱这么多。话说我们一开始曾经认为大自然是有意识的，直到后来也一直有人坚持这么认为，但在漫长的历史时期中我们尝试了各种方式（包括上古时期的活人祭祀这种极端方式）与这个意识进行交流、沟通，都没有收到任何有事实价值的回应，因此我们最终基本断定，自然要么是没有意识的，要么就是它的意识跟我们的完全不同（跟没有基本一样）。总之想要用主观思想直接请求自然的给予是行不通的，在这个世界上我们如果想要什么就只能自食其力、亲历亲为了，有时当然也包括自作自受。接下来，咱就开始说说我们是如何看待自己的行为对自然事物的改变和掌控的，以及在我们眼里，自然事物对我们的支配行动所产生的被动反馈的机制大约是怎样的。
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