不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲，使夫智者不敢为也，为无为，则无不治。
“不尚贤，使民不争”，不羡慕所谓的成功人士，也不推崇在物质和金钱上的成功，老百姓才不会为了所谓的成功斗得头破血流。
现实中，经常遇到如评先进之类的事，于是大部份人便为了这个事斗来斗去。单位一到年底，领导便头痛，总有人来找他，说自己有多辛苦，应该评他。这样的事多不胜举。
看史书，总能看到一句话：“实现霸业”。于是，统治阶级便会大量寻找所谓的“能人”，接着这部分能人会为了自己的所谓大志，把世界搞得战火纷飞，民不聊生。
所以，老子提倡“不尚贤”。主张顺应自然规律，花草树木，日月星辰，按自然法则生生灭灭，而非人祸作乱。
不羡慕别人有的，自己没有的东西，就生不起偷盗之心。还要明白，。你不是开始羡慕，然后再起盗心，而是羡慕的同时盗心已生，你的心就已经乱了。
“虚其心”，让心变得虚起来，是虚心。虚心使人进步。其本意，是不要有太多的杂念。消除杂念，把心中的垃圾清掉。什么垃圾？念头、欲望、贪婪、仇恨、愚昧。但很多译本一直将它译成：“让心不充满斗志”，有些不解。又说老子的治国思想是让老百姓愚昧，才好管理。可这和老子提倡的思想是不一致的。
“弱其志，强其骨”，减少自己的偏见和执著，强健身体。很多译本把“弱其志”译为弱化老百姓的志向。这叫我想起陶老师说的一句话：“毎个人读《道德经》，读出来的都是自己的境界。”此刻忽然悟了。
很多人容易把“常使民无欲无知”当成愚民，然后对老子产生误解，以为老子提倡愚民政策。实际不是这样的。这里的“知”，指的不是智慧，而是概念性的东西。
老子所说的“无知”，不是愚痴，而是减少概念性的东西，因为道家追求智慧，它不追求知识。“道可道”中的“道”，便是智慧，悟道、得道说的都是智慧，而不是概念。老子的关注点不在政治层面，他的所有哲学都是教人如何修身养性，如何开发智慧。
总结：本章重点表述不追求所谓的外界成功，重要的是自己的智慧、心智是否自由。“为无为，则无不治”。
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