在生活中，我们避免不了交流、交谈，在交流中有时交谈甚欢，有时会发生分歧。但是如今这种人与人之间的交流越来越困难，因为交流失败产生的矛盾越来越普遍，越来越影响我们的生活。我们应该怎么办？
《对空言说》的第一章“两种交流观:对话与撒播”。苏格拉底认为，“交流的主要问题不仅是心灵间的匹配，而且是欲望间的配对。交流的主要原则是爱欲，而不是传输。”
苏格拉底批判文字，但是又赞同对话。他认为，人们阅读的书籍，作者可能已经不在世，他的言语思想还存在。每个人都能翻来书籍与作者对话。这样的“对话”不是“真实的对话”。苏格拉底批判的是不负责任的撒播。
而对观福音认为，“撒播”才是值得赞扬的。“寓言”像是将传播撒到远方，将种子撒入土地。撒播的奇妙在于意义不确定，可以催生不同的解读。
彼得斯最后讲到了“对话”的弊端。“单向的传递未必就不好，而对等互惠既可能是公平的，也可能是粗暴的。”“互惠，隐藏的逻辑是:一报还一报。”如果长此以往，那么生活将会单调乏味。
社交媒体时代，不区分受众的撒播模式引发了新的社交困境——“语境坍塌”。社交网络制造了我们与外界对话的假象。实际上，我们在和谁对话？我们的观众是谁？现实中，我们真实又自然，可以找到具体的语境进行表达、对话。社交网络我们失去了选择具体对象的能力，更谈不上用那种语言策略。即使社交媒体出现的选择受众功能，让人们可以选择区分受众，让撒播有了明确对象，也成为了新的交流障碍。
书的第二章
作者在对比奥古斯丁洛克的交流观念，还研究了历史上的招魂术的传播学起因。
我们在研讨信息传递时，会考虑符号载体（能指）和意义内涵（所指）。单纯的符号传递不是交流，其内在的内涵和意义的传递才是对话。
奥古斯丁认为，符号是一种被动的容器，它为了所承载的意义而压制着自己，文字、身体都是一种符号，他们都是意义或灵魂的载体。例如，耶稣要是无影无形，那么人们看到的所谓“耶稣显灵”则必不是其本体，而是为了迎合人类感知能力所变成的符号。奥古斯丁，他追求一种超越身体和符号而进行交流。
而洛克把交流符号视为“私有财产”。他认为，“意义”的产生不是来自社会、语言和系统，而是个体决定，个体是意义的主人。但是这样一来。交流要解决的是如何从意义的私有转向人们对世界的共同理解。
洛克的理论缺少对社会关系的考虑，如果听从他的想法，人类会沉迷唯物论中。但是，他也冲破君权神授的束缚，具有一定的时代价值。
如果说，唯我论表达着无奈、惧怕，而招魂术表达着虚假希望和惶恐。
招魂术，最早是医生梅斯梅尔的催眠术。当时西方流行“流利说”，认为宇宙存在“流体”，可以使物体与物体产生“远程作用”。
之后，福克斯姐妹1848年还称听见亡灵发出的击节声，招魂术由此诞生了。在当时，招魂术带来的观念变迁难以说清。相关的研究，有的是严谨的，有的是骗人的。但是在世者与死者交流的可能性探讨是人类早晚都要研究的。
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