上德不德，是以有德；
下德不失德，是以无德。
上德无为而无以为；
上仁为之而无以为；
上义为之而有以为。
上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。
故失道而后德，
失德而后仁，
失仁而后义，
失义而后礼。
夫礼者，忠信之薄，而乱之首。
前识者，道之华，而愚之始。
是以大丈夫处其厚，不居其薄；
处其实不居其华。
故去彼取此。
——《道德经》第三十八章
【大义】
上德之人，不以德者居之，所以有德。下德之人，一旦有德便自居有德，所以反而失去了德。
什么是德者？德者，以无为而为之，他们顺其自然，不窥不问，体道而行。
什么是仁者？仁者，有所作为，但不带任何的目的性。
什么是义者？义者，有所作为，同时也带有特定的目的。
什么是礼者？礼者，有所为可又得不到应有的回应，就伸出双臂强迫别人顺从。
如此看来，这个世界，没有了道，才有了德，没有了德，才有了仁，没有了仁，才有了义，没有了义，才有了礼。
礼的出现，标志着忠信开始变得不足，祸乱也便应运而生。
过去的那些所谓有识之士，仅仅只是把握了道的浮华表象，这其实就是愚昧的开始。
所以说，大丈夫应当立身淳厚，不居浅薄，内心实在而不流于浮华。
【心读】
这一章很长，也是《老子》一书中非常重要的一章。《老子》一书之所以被称为《道德经》，就是因为第一章和第三十八章。后世根据这两章，把《老子》分为《道经》和《德经》，合称《道德经》。
在这一章中，老子提到了道的堕落。在老子看来，整个世界并非处于进步之中，而是逐渐退步的。从最初的道治天下，退为后来的德治天下，而后又逐渐退为仁治、义治、礼治。
历史到底是进步的，还是退步的？在今天的我们看来，或许都会毫不犹豫地选择前者。而我们选择前者的一个重要原因，或许就是由于科技的进步。但如果我们仔细想想，可能就会有不同的观点。科技其实并不万能，它所能带来的改变终究也是有限的。科技可以让我们的外部生活变得更舒适、更快捷、更方便，但却无法让我们的灵魂变得更善良、更安宁、更完满。
从老子的角度来看，人类其实是退步的，这种退步，我想就是指我们内在心性的退步。我们正在离“道”这个本体愈来愈远。有意思的是，人类历史上那些伟大的教主，都有相似的看法。在佛法中，历史被划分为三个时代，正法、像法、末法。在末法时代，众生三毒心（贪嗔痴）炽盛，修行会变得越来越困难。而在《圣经》中，也常常谈到人因为原罪而逐渐堕落。在基督教看来，世人无法实现自我救赎，而只能等待救世主弥赛亚的再次降临。
我有时候读到这种观点，内心会感到一丝凄凉，情感上并不愿意接受，但理智地想想却又有些道理。看看如今这个时代，有太多的人，汩没在茫茫欲海之中。他们对身外之物汲汲以求，而心灵却又极其空虚。我们的肉身正在向着欲望所屈服，而我们的灵魂也正在因为欲望而迷失。我们变得轻浮、急躁、甚至有些庸俗，我们在声色犬马的世界中自我迷醉，内心又从未感到真正的幸福。纵使我们的物质生活变得极为富裕，却依然不能摆脱烦恼，因为我们的精神生活还是那样贫瘠，贫瘠地一如无垠的荒漠。这就好像古希腊的哲学家伊壁鸠鲁说的那样：“富裕的本质不是减轻烦恼，而是变换烦恼而已。”
烦恼就是我们的影子，它总是跟随着我们。一个人要去掉自己的影子，有两种方法，要么彻底融入黑暗，要么通体发光。 但前者，只会让我们成为魔鬼，而后者，却可以让我们成为天使。
与其相信这个世界正在不断倒退，我更愿意相信我们人类有自我完善的可能。世人皆可成佛，人人皆可为尧舜。“道”其实从未真正地离开我们，一旦我们的心恢复到最初的真朴与明净，光明就会继续与我们同在。
我始终坚信，每一个人的内心都蕴藏着善良的种子，如果我们用爱的雨露去浇灌，它便会像颗树一样，在我们的心魂深处扎根、生长，最终撑起一片名为幸福的天空。只要善良的种子还在，这个世界就依然可以光如水月，而我们的心也依然可以皎若琉璃。
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