存在主义关心的是个人，是具体的人类存在。
他们认为，人类存在不同于其他事物的存在(being)类型。其他实体是什么就是什么，但作为人，我在每一刻，都可以选择我想让自己成为的样子。我是自由的。
因此，我对我所做的每件事，都负有责任，这一令人眩晕的事实会导致一种焦虑，而这种焦虑与人类存在本身密不可分。
但另一方面，我只有在境遇（situations )中才是自由的，这个境遇包括了 我的生理和心理因素，也包括我被拋入的世界中那些物质、历史和社会变量。
尽管存在各种限制，我总是想要更多：我热忱地参与着各种个人计划 (projects )。
因而，人类存在是模糊的：既被局限在边界之内，同时又超越了物质世界，令人兴奋。
一位从现象学角度来看待这一境况的存在主义者，不会提出简单的处理原则，而会专注于描述生活经验本身的样子。通过充分地描述经验，他或她希望能理解这种存在，唤醒我们去过更真实的生活。
现象学是一种不同的思考方式，在掌握的过程中，这种思考方式会提醒我、唤醒我、带我回到自身、改变我。现象学家相信，不需要试图去找出人的心灵是什么，我们需要考虑心灵做了什么，以及它如何领会经验。
别想着向外求索，返回你自身。真理栖居于灵魂之中。
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