本书中所阐释的人本主义思想，尤其是不优先顾忌他人感受的部分，让人倍感鼓舞，或许是平日里过于庸人自扰的缘故。这种思考方式，虽感觉自大，却是无可反驳。
作者尝试用哲学来引导问题的走向，我认为这也是必然。在我所做过的尝试中，“价值”“意义”几乎都是不可回避的路口，一个写着“野区”的路口。对阿德勒而言，这条路从哪来，会到哪里去，都没有意义。重要的是，眼下的你，是决定去探险，是停在路口观望，还是继续走回康庄大道。一直以来，意义一词都是褒义词。有意义的想法很多时候被用来替代无意义的行为。然而却一直忽略了一点，“意义”并非是绝对的。一件对你意义重大的物品，对他人而言可能一文不值，尤其是非经济相关的不可量化的精神价值。而这个价值，我认可阿德勒，是人际关系的价值，是一种被需要感。
既然是个相对性的概念，那也就不所谓褒贬。意义这个词，放到全人类的范畴来讨论是不是也就因此失去了“意义”？
这么一来“被需要感”就必然会有缺位的时候，这确实是个棘手的问题。在为了自由但又不迎合他人的时候，在无人可迎合的时候，如何填充空虚的价值空间？把自身与大自然相融，是阿德勒的答案，“存在即意义”。作者在对话中举了子女对生病父母说话的例子。我需要你，并不因为你有什么。虽然这句话的确很让听者幸福，却不能让人对“意义”的解释信服，因为这是意思明确的“被需要”。当你对自己说“就算我什么都没有，也会有被需要的价值”的时候，下一个想法是什么？是幸福还是不停的追问？被谁需要？什么价值？如果是这样的反应，大概是很难真正建立与大自然的连接了。而这恐怕是哲学最严肃的部分——我是谁，也是阿德勒的学说里唯一让我觉得过于突兀的地方——并不能让人专注当下，因为切实可感的确定性依旧得不到满足。这确定性，我更喜欢用“控制感”，才是被需要的核心，因为“可控”是减少危险的有效举措，追求稳定是为了更好地生存。
从这个意义上讲，人本主义心理学所反对的——活着是为了追求意义、认可感，而其本源上是追求控制感的话，那么也就可以得出“活着是为了活着”的结论。而这与阿德勒的主张并不矛盾。活着是为了活着，大自然万物在每个生命的延续与循环中生生不息。
由此，便有了一个令人好奇的话题。目的论与原因论是针锋相对的么？还是一个问题在不同层面上的体现？矛盾而统一？
其他杂念：
1.具有确定性的价值体现在物质上，人们也会将预期能影响更多“物质”的主体或行为视作更有价值。自卑是对主体价值的贬低，故专注于如何通过行为来增加对“物质”的影响程度，而不是思考或焦虑于“预期”价值，只有行为才会内化为能力，才不会慌。
2.某些缺乏自信的时候，“稳定”会变得比什么都重要（所以会逃避改变）。
3.分离课题是对付冲突的手段，与人沟通合作是需要建立共同课题的。
4.控制是人类智能的重要组成部分，也是效率的来源。只有当人类不再需要谋生，才不需要控制。
5.认可是一种限制，但我并不认为“不需要认可”是可行的。自由也绝不是无限制的自由，只有明确了范围并受到广泛接受的自由，才能发挥自由最大程度的效用。但无论是追求认可还是追求自由，都是追求简化问题的做法。好处就是提高效率，区别是分别着重于整体效率和个体效率。比较鲜明的例子就是西方爱批评中国人对个体缺乏关注，而中国人则嘲笑西方政府的办事效率。认可感可以来自任何“受关注”的行为，当认可感足够的时候就更容易感受到“认可的束缚”。当自由过度耗费精力以致混乱时，又会反过来追求认可来寻求“确定性”。此时认可可以是任何的价值声张，越是简单粗暴越是赢得追随。
6.表扬必须有实点，否则就是一种看低他人能力的居高临下。
7.人生是否需要深刻？如果每个节点都认真度过，是否还会有深刻一说？
8.不用线的形式看到达了哪里，应关注如何度过这一刹那。点与线的关系。
9.真正的自由需要经过对自然欲望的抵抗。
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