我从16岁开始学茶，至今已有11年；我从18岁开始练剑道，至今也有9年了。
跟茶友泡茶，或者教学生日本茶道的时候，总会听到一个疑问:“钟老师明明是这么安静的人，怎么会喜欢这种暴力的运动？”亦或是有学剑道的师弟师妹问到:“钟师兄为什么要学茶道？这不是需要内心很纤细的活动吗？”。对于此类问题，我的回答是:“两者之间并不矛盾。”
有一本讲武士道的书籍，叫做《叶隐闻书》，其中有一句话说到:“武士道，乃求死之道。”它的含义是:“身为武士应该看淡生死，绝不能贪生怕死。到了不得不死的时候，应该直面生死，不得有半点惊恐疑惑。”这一点也是身为禅修者和剑道人需要修炼的内容——“学会面对生死”。
而日本近代有个茶学家，名叫“冈仓天心”，在他的著作《茶之书》里写到:“传统的日本武士，虽然要学会面对生死，舍弃对生的贪恋和执着。但不可否认的是，我们目前还活着，还没到需要面临生死抉择的时刻。因此，目前我们的追求，就是细心体察生活，体会生活中点点滴滴细节的美好。这种心态就被叫做‘茶之心’。”
因此，在进行茶道练习时，必须保持极强的观察力（禅修称为觉知，觉性），时时刻刻知道自己在做什么步骤，下一步又是什么步骤。同时，由于茶道并不是机械的动作，而是要根据客人的反应决定做动作的速度，乃至根据客人的表现改变正在进行的行为。因此，有“茶禅一味”的说法，进行更仔细的解读就是:“茶是静止的禅”。
那么剑道呢？首先，剑道并不像大家通常认为那样，是一种十分暴力的运动。恰好与之相反，剑道追求的是“平常心”“不动心”，在觉知自身状态，知道自己所做动作为何的同时，也要观察对手的动作，做出相应的反应。同时，由于与人对峙必然会产生紧张感，剑道所要克服的正是“惊恐疑惑”，这与禅修需要对治的“贪嗔痴慢疑”有异曲同工之妙。只有“如如不动”的状态，才能不被对手的行为所诱导，保持自己动作的完整。所以，“剣禅一如”的说法也是成立的，要更仔细解读，便是“剑是流动的禅”。
因此，茶之心和剑道的心态并不是冲突对立的，甚至两者还有诸多共通之处。本人也把这两种活动，当做检验自己禅修功力的活动。
网友评论