一、论打坐

坐久则身劳，既不合理，又反成病。但心不着物，又得不动，此是真定正基。用此为定，心气调和，久益清爽。以此为念，则邪正可知。若能心起皆灭，永断觉知，入于忘定。倘任心所起，一无收制，则与凡夫不别。若惟断善恶，心无指归，肆意浮游，待自定者，徒自误耳。若遍行诸事，言心无所染，于言甚善，于行极非，真学之流，特宜戒此。今则息妄而不灭照，宁静而不着空，行之有常，自得真见，事或有疑，且任思量。令事得济，所疑复悟。此亦生慧正根。悟已则止，必莫有思。思则以智害性，为子伤本。虽骋一时之俊，终亏万代之业。一切烦邪乱想，随觉即除。若闻毁誉善恶等事，皆即拨去，莫将心受。受之则心满，心满则道无所居。所有见闻，如不见闻，即是诸事万物不入于心。心不受外，名曰虚心。心不遂外，名曰安心。心安而虚，道自来居。

二、论虚心

经曰：人能虚心，虚非欲道，道自归之。内心既无住着，外行亦无所为。非净非秽，故毁誉无从生。非智非愚，故利害无由挠。实则顺中为常，权则与时消息。苟免诸累，是其智也。若非时非事，役思强为者，自为不着，终非真学。何耶？心如眼，纤毫入眼，眼即不安。小事关心，心必动乱。既有动乱，难入定门。修道之要，急在除病，病若不除，终难得定。犹如良田，荆棘不除，嘉禾不茂。爱欲思虑，是心荆棘，若不剪除，定慧不生。此心无所托，难以自安。纵得暂安，还复散乱。随起随灭，务令不动，久久调熟，自得安闲。无论昼夜，行住坐卧，及应事接物，当须作意安之。若未得安，即须赡养，莫有恼触。少得安闲，即堪自乐，渐渐驯狎，惟益清远。且牛马家畜也，放纵不收，犹自生梗，不受驾御；鹰野鸟，为人把戏，终曰在手，自然调熟。心亦如是，若纵任不收，惟益粗疏，何能观妙。

三、论不染

或曰：夫为大道者，在物而心不染，处动而神不乱。无事而不为，无时而不寂。今独避动而取安，离动而求定。劳于控制，乃有动静。一心滞于住守，是成取舍，两病都未觉。其外执，而谓道之阶要，何其谬耶？答曰：总物而称大，通物之谓道，在物而不染，处事而不乱，真为大矣，实为妙矣。然吾子之见有所未明，何者？子徒见贝锦之辉煌，未晓如抽之素丝。才闻鹤鸣之冲天，讵识先资于谷食。蔽曰之干，起于毫末。神凝至圣，积习而成。今徒知言圣人之德，而不知圣人之所以德也。

四、论简事

修道之人，莫若简事。知其闭要，识其轻重，明其去取。非要非重，皆应绝之。犹人食有酒肉，衣有罗绮，身有名位，财有金玉，此皆情欲之余好，非益生之良药。众皆徇之而自致亡败。何迷之甚也。

五、论真观

夫真观者，智士之先觉，能人之善察也。一食一寐，俱为损益之源；一行一言，堪作祸福之本。巧持其末，不若拙守其本。观本知末，又非躁竞之情。收心简事，曰损有为。体静心闲，方可观妙。然修道之身，必资衣食。事有不可废，物有不可弃者，须当虚襟以受之，明目而当之。勿以为妨，心生烦躁。若因事烦躁，心病已动，何名安心。夫人事衣食，我之船舫也，欲渡于海，必资船舫。因何未度，先废衣食。虚幻实不足营为，然出离虚幻，未能遽绝。虽有营求，莫生得失之心。有事无事，心常安泰，与物同求不同贪，同得而不同积。不贪故无忧，不积故无失。迹每同人，心常异俗。此言行之宗要，可力为之。

六、论色迹恶

前节虽断缘简事，病有难除者，但依法观之。若色病重者，当知染色都由想耳。想若不生，终无色事。当知色想外空，色心内忘，忘想心空。惟有智者，善观而达识之，乐天知命，故不忧贫病之苦也。经云：天地不能改其操，阴阳不能回其孽。由此言之，真命也，又何怨焉。譬如勇士逢贼，挥剑当前，群凶奔溃，功勋一立，荣禄终身。今之贫病恼乱我身而寇贼也。立刻正心，则勇士也。恼累消除，则战胜也，湛然常乐，则荣禄也。凡有苦事来迫我心，不以此敌之，必生忧累，如人逢贼，不立功勋，弃甲背军，逃亡获罪。去乐就苦，何可悯哉。若贫病交侵，当观此苦由我有身。经曰：及吾无身，吾何有患。

七、论泰定

泰定者出俗之极也，致道之初基，习静之成功，持安之毕事。形如槁木，心若死灰，无取无舍，寂灭之至。无心以定，而无所不定。故曰：泰定。庄子曰："宇泰定者，发乎天光。"宇，心也，天光，慧也。心为道之区宇，虚静至极，则道居而慧生。慧生出本性，非是人有。故曰：天光。但以贪爱浊乱，遂至昏迷。性迷则慧不生。慧既生矣，宝而怀之，勿以多知而伤于定。非生慧难，慧而不用难。自古忘形者众，忘名者寡。慧而不用，是忘名也，天下希及之，故为难。贵能不骄，富能不奢，为无俗过，故得常守富贵。定而不动，慧而不用，故得深证真常。庄子曰：知道易，勿言难。知而不言所以天。知而言之所以人。古之人天而不人。又曰：古之治道者，以恬养智。智生而无以智为也，谓之以智养恬。智与恬交相养，而和理出其本性也。恬智则定慧也，和理则道德也。有智不用而安且恬，积而久之，自成道德。自然震雷破山而不惊，白刃交前而不惧，视名利如过隙，知生死如溃瘤。用志不分乃凝于神，心之虚妙，不可思议。

八、论得道

夫道者神异之事，灵而有性，虚而无象，随迎不测，影响莫求，不知其然而然。至圣得之于古，妙法传之于今。道有深力，徐易形神，形随道通，与神合一，谓之神人。神性虚融，体无变灭，形以道通，故无生死。隐则形同于神，显则神同于气。所以踏水火而无害，对曰月而无影。存亡在己，出入无间。身为泽质，犹至虚妙，况其灵智益深益远乎。生神经云：身神并一，则为真身。又西升经云：形神合同，故能长久。然虚无之道，力有浅深，深则兼被于形，浅则惟及于心。被形者神人也。及心者但得慧觉，而身不免谢。何者？慧是心用，用多则心劳。初得小慧，悦而多辩神气漏泄，无灵光润身，遂至早终，道故难备。经云尸解，此之谓也。是故大人舍光藏辉，以斯全备。凝神宝气，学道无心，神与道合，谓之得道。经云：同于道者，道亦得之。山有玉，草木以之不凋。人怀道，形骸以之永固。资熏曰久，变质同神。炼形入微，与道冥一。智照无边，形超靡极。总色空而为用，舍造化以成功。真应无方，其惟道德。

九、论坐忘枢翼

夫欲修道成真，先去邪僻之行。外事都绝，无以干心。然后内观正觉。觉一念起，即须除灭。随起随灭，务令安静。其次，虽非有贪着，浮游乱想，亦尽灭除。昼夜勤行，须臾不替。惟灭动心，不灭照心，但凝空心，不凝住心。不依一法，而心常住。此法玄妙，利益甚深。自非夙有道缘，信心无二者不能。

若有心倾至道，信心坚切，先受三戒，依戒修行，敬终如始，乃得真道。其三戒者：一曰简缘；二曰除欲；三曰静心。勤行此三戒，而无懈退者，则无心求道，而道自来。经曰：人能常清净，天地悉皆归。由此言之，简要之法，可不信哉！然则凡心躁竞，其来固久，依戒息心，其事甚难。或息之而不得，或暂停而旋失，去留交战，百体流汗。久久行持，乃得调熟。莫以暂收不得，遂废千生之业。少得静己，则于行住坐卧之时，涉事喧闹之所，皆须作意安之。有事无事，常若无心。处静处喧，其志惟一。如束心太急，则又成疾气，发狂痴，是其候也。心若不动，又须放任宽急得中，常自调适。制而无着，放而不逸。处喧无恶，涉事无恼，此真定也。不以涉事无恼，故求多事。不以外喧无动。故来就喧。以无事为真宅，以有事为应迹。若水与镜，遇物见形。善巧方便，惟能入定。发慧迟速，则不由人。勿于定中急急求慧。求慧则伤性，伤性则无慧。不求慧而慧自生，此真慧也。慧而不用，实智若愚。益资定慧，双美无极。若定中念想，则多感众邪百魅，随心应现，惟今定心之上，豁然无覆；定心之下，旷然无基；旧孽曰消，新业不造；无所缠碍，迥脱尘网，行而久之，自然得道。

夫得道之人，心身有五时七候。心有五时者：一、动多静少；二、动静相半；三、静多动少；四、无事则静，遇事仍动；五、心与道合，触而不动。心至此地，始得安乐。罪垢灭尽，无复烦恼。身有七候者：一、举动顺时，容色和悦；二、宿疾普消，身心清爽；三、填补夭伤，还元复命；四、延数千岁，名曰仙人；五、炼形为气，名曰真人；六、炼气成神，名曰神人；七、炼神合道，名曰至人。若久学定心，身无五时七候者，促灵秽质，色谢归空，自云慧觉，复称成道，实所未然。

十、论坐忘铭

常默元气不伤，少思慧烛内光。
不怒百神和畅，不恼心地清凉。
不求无谄无媚，不执可圆可方。
不贪便是富贵，不苟何惧君王。
味绝灵泉自降，气定真息曰长。
触则形毙神游，想则梦离尸僵。
气漏形归垄上，念漏神趋死乡。
心死方得神活，魄灭然后魂强。
博物难穷妙理，应化不离真常。
至精潜于恍惚，大象混于渺茫。
道化有如物化，鬼神莫测行藏。
不饮不食不寐，是谓真人坐忘。

内修十论结语

心忘念虑。即超欲界。心忘缘境，即超色界。心不着空，即超无色界。离此三界，神居仙圣之乡，性在清虚之境矣。张三丰曰：此王重阳祖师十论也。无极大道，尽寓其中。空青洞天，向多有仙真来游。遗留丹诀道言以去者，此亦度人觉世之心。重阳祖师之十论，亦本斯旨也。山中人得此训言，又何必另寻瑶草，别采仙花。即此是长生药、不老丹也。恭录之，以示后之好道者。