曾子为什么会说“仁者以财发身，不仁者以身发财”？

对于执政者而言，什么东西比发财重要100倍？

为什么说要将管理者和被管理者的利益深度融合？

为什么散财于民的人反而有财可用，而聚敛私财的人最后反而人财两空？

在《大学》的书中，曾子告诉我们，生财是有大道的，这个大道很简单，就是老百姓的常识：

生财有大道，生之者众，食之者寡，为之者疾，用之者舒，则财恒足矣。

也就是挣得多一点，花的少一点，挣得快一点儿，花得慢一点儿，才能存住财，才能在关键的时刻，危难的时候有钱可用。

告诉完我们生财有大道的道理之后，曾子继续告诫我们一句非常重要的话：仁者以财发身，不仁者以身发财。

这句话是我们今天这个时代，所有做官和做老板的人，都应该好好去参一参的话头。

为什么这么说？我们想想看，一个人越是官当的大，钱赚的多，名声响的人越应该问自己这样一个问题：

身外的钱、权、名，是我们生命的终极追求吗？或者它们只不过是我们实现终极追求的手段？

老百姓不是常说“钱财是身外之物”吗？那么我们再追问一下，什么是身内之物呢？如果身外之物不是最重要的，那么什么东西最重要呢？身内之物到底是什么呢？

我们先看社会现实，有多少人想追求更大的权力，然后就不择手段，最后不仅仅丢了权力，丢了自由，甚至是丢了身家性命。

又有多少人想追求更多的财富，然后不择手段，不顾一切，最后一觉醒来，重新回到解放前，更有甚者进了医院和法院。

当然也有人为了出名，为了走红，而不择手段，结果“其兴也忽焉，其臭也忽焉”，求名反被名声毁。他的名声给他带来了巨大的负担，甚至是灾祸。

其实我们分析一下，总结一下，就会发现，今天我们绝大多数人都把目的和手段搞反了。

日本的经营之圣稻盛和夫先生，亲手创办了两家世界500强，到晚年的时候，他老人家居然出家了。他为什么没有再追求更多的财富、更大的权力和更高的名望呢？

是因为老人家的智慧境界足够高，他已经领悟了，活着主要是要提升灵魂的境界，而不是追求那些身外之物。

自由、平安、健康、智慧、喜悦、身心的和谐，德行的修炼，才是我们生命追求的根本。

而其他外在的一切，不过是内在本质的辅助条件而已，是培养我们生命之树的肥料，要不然就不会有“金钱如粪土”的说法了。

讲到这里，金钱如粪土这个提法，被很多人简单的理解为不在乎钱，其实是有问题的。

真正地理解了金钱的价值，看懂了金钱的可怕之处，一个人不是不在乎钱，而是他对钱的态度发生了根本的变化，有钱和没有钱都不能影响到他的心理。

他不排斥钱，甚至可能用心去赚钱，只不过他赚来的钱，不是用于自己的挥霍，满足自己的贪欲，而是把赚来的钱作为肥料，滋养自己的灵魂，提升自己的境界。

所以一个有智慧、有境界的人，是能够分清主次、内外、本末的，手中的权利，腰里的财富，外在的名望，不过是自己用来实现人格修炼的助力罢了。

因此上，财富这个东西，一定是取之于民，再用之于民。他们不会贪婪地据为己有，而且会通过权力、财富，造福更多的人，成就更多的人。

反过来再有更多的人拥护和支持他自己，提升他自己的境界，放大他的成就，这种人是真真正正地做到了“账上千千万，心中无一分。”

更为重要的是，这种有境界的人把收上来的钱再撒出去，再去用来造福百姓、造福员工、造福客户，而百姓、员工和客户就会更支持他们，创造财富的积极性，也就会更高。反而让他们未来可以获得更多的财富回报，这样就容易形成良性循环。

这就是曾子在《大学》前文当中讲的先有德，再有人，然后有土，结果就是有财和有用。

而一个人如果把积累私财作为人生的目标，他就会忘掉根本，失去敬畏心，就不容易把握好分寸。

因为贪心太过胆子太大，而让自己与百姓为敌，与员工和客户形成对立，从而失去支持和拥护，慢慢的就失去了财富的源泉，形成了反向的恶性循环。

失德，然后失人，然后失土，最后失财和失用。

也就是说，只有把从百姓那里收来的钱财，再用于改善百姓的生产生活条件，才能够达到以财发身的目标，才能够让自己的人格和德行更有号召力，从而可以稳固自己的执政基础。

也就是曾子后文所说的：未有上好仁而下不好义者也，未有好义其事不终者也。

君子以仁爱对待百姓，用财富去关怀天下苍生，天下苍生则更容易，也更愿意履行他们的义务，更安心于生产，从而创造出更多的财富。

执政者也就有了更多的用度，他所有的政令也就更容易获得百姓的响应和拥护，执政者和百姓之间就更容易形成向心力。

其实，如果真的看明白了，天下的财富，是取之于天下人，再用之于天下人。那么事实上，天下人名下的钱财，何尝又不是执政者的财富呢？因为这样更有利于执政者地位的稳固和长久。

把天下人的财富再还给天下人，才能最有利于执政者的根本利益，保住执政地位没有风险。

所以作为一个执政者，应该从大处着眼，把执政者的利益和百姓的利益做深度地融合，反而能够达成不贪财而不缺财，散财于民而民能生更多财的良性状态。

这就是以财发身，反过来就是以身发财。不聚财的人反而更容易有财，聚敛私财的人，很有可能人财两空。

为什么国不以利为利，以义为利？

大学的篇末，曾子为什么两次强调“国不以利为利，以义为利”？

为什么职位越高，越不能用力聚敛私财？

为什么执政者把小利还给小民，能够藏富于民，自己执政时才能有更多的钱可用？

为什么执政者宁可要个贪污公财的贪官，也不要一个帮助自己搜刮民财的官员？

《大学》书中的最后一段，曾子告诫我们生财有大道，还告诫我们，仁者是以财发身的，只有不仁者才以身发财，阐明了他的财富观。

然后他又继续提醒我们：未有上好仁而下不好义者也，未有好义其事不终者也，未有府库财非其财者也。

这句话啥意思呢？也就是在上位的人好仁，那么在下位的人就容易好义。而没有一个好义的人，对他自己该负的责任，不尽职尽责，不有始有终。国库里的财富没有不属于君王所有的。

其实，这是在告诉我们，一个以治国平天下为己任的，为目标的大人物，没有必要，也千万不要像普通老百姓那样，贪财和爱财。

因为天下国家的财，都是帮他来实现政治理想的依靠。已经贵为一国之君了，甚至是天下之主，就不能有任何的私人财富了。

一个真正的君子大人，最最应该做的事情，是去关怀和保护天下的苍生，要去实行仁政，让老百姓感受到执政者的仁爱。

这样的话，他们才会更拥护执政者，并且更有积极性去创造财富。

老百姓的口袋里有钱了，国库自然也就更容易充实，执政者执政也就有更好的财力作为基础。

这就是前文所讲的“有德此有人，有人此有土，有土此有财，有财此有用”的良性循环。

那反过来讲，执政者想要执政的时候，有财可用，就必须让老百姓更有精力，更有积极性的去靠劳动创造财富。

想要执政的时候麻烦更少，就要让老百姓拥护自己，遵纪守法，而能够让老百姓全力劳动生财，而不是去作奸犯科，大前提是他们要有安全感和获得感。这两点只有仁爱百姓的执政者，才能够做到。

所以，执政者要想让老百姓创造财富多多的，给执政者带来的麻烦少少的，那就必须做到以百姓心为心，广施仁政。

为了进一步说明这个道理，曾子继续引用了鲁国的贤臣，孟献子的话来支持自己的论点。

孟献子曰：“畜马乘，不察于鸡豚；伐冰之家，不畜牛羊；百乘之家，不畜聚敛之臣。与其有聚敛之臣，宁有盗臣。”

有车一乘的大夫之家，就不要再去计较那些养鸡养猪的小事和小利了。

家里有个冰窖，可以满足祭祀用冰的这种官员，地位已经这么高了，待遇已经这么丰厚了，你就不要再去想着养牛养羊去赚钱，图利了。

已经有100乘兵车的小诸侯国，千万不要去蓄养那些，帮你来搜刮民财的家臣。

作为一个小诸侯国的国君而言，与其有这样帮你来搜刮钱财的家臣，宁可有一个偷盗公家财富的家臣。

这就是告诉我们，一个国家不应该以获财为利益，应该以仁义为利益。

其实这段话也很好理解，一个人的地位越高，权力越大，自己拥有和掌控的财富越多，既要分清利益的大和小。

要能从大处着眼，要聚焦于大事要事，而不是那些鸡毛蒜皮的小事。要谋天下国家的大利，而不是自己那点蝇头小利。

本身已经拥有了大权，大财，就不要像小市民一样去争小利了，要把小利让给那些小民，让小民有安全感和获得感，从而实现有人有土有财有用的良性循环。

如果执政者身居高位，还要与民争利，而不是去千方百计地让利于民，藏富于民，那就会失民心。

失民心不就是失人了吗？失人就失才失用，就会进入无才可用的恶性循环。所以，贤大夫孟献子才会说：与其有聚敛之臣，宁有盗臣。

因为前者的危害要成倍甚至十倍、百倍于后者，会让执政者失去民心，从而失去执政的基础。

这样分析完了，就非常容易理解了，国家的执政者要把百姓的拥护，百姓的安定，百姓的劳动积极性，当成他们最大的无形财富，最重要的财富。

这样的话，才能够让执政的基础更加牢固，自己的执政地位才可能更加稳固。

否则的话，政权和自己的执政地位，都会失去根基，执政地位就会有危险。所以曾子才会说：国不以利为利，以义为利也。

只要执政者做到了仁爱百姓，尽到了一个执政者该尽的义务，让天下苍生有安全感和获得感，你还愁没钱可用吗？

35个内容采用自问自答的方式，精读儒家四书之首《大学》。

每句话，甚至每个关键词都多方阅读查证，并且联系今天的社会生活，让圣人的有字书和生活的无字书相互参看。

力求能通过今天的生活经验帮助我们读懂历史上的圣人之言，也能在理解和吸收圣人智慧的基础上，提升我们面对和解决现实问题的能力。

希望能够帮助更多的人放大格局，领悟大道，成为拥有大仁大义和大智大勇的大人！