《易传》是解读《易经》的方法论，是为了让世人更好的理解易经所做的阐释逻辑系统。它根据周易的天地人三才统一观，组织了近取诸身，远取诸物的取类比象方法，去解读万事万物。当然，这里具体来讲是选择了三种解读方法。
根据卦象本身，直接可以取象论述的是爻位分析法，这是直接看卦爻在一个卦象中的位置来判断吉凶悔吝的方法。从卦象设计上讲，其由六爻组成，分别是从下往上为初、二、三、四、五、上，体现的是事物从低级向高级生长变化的发展规律。其基本特征为：初爻象征事物发端萌芽，主潜藏勿用；二位象征事物崭露头角，主适当进取；三位象征事物功业小成，主慎行防凶；四位象征事物新进高层，主警惕审时；五位象征事物圆满成功，主处盛戒盈；上位象征事物发展终尽，主穷极必反。
我们可以从其基本特征看到事物发展的不同阶段如何趋吉避凶。这是从整体上讲的，具体到各爻的阴阳属性及爻位之间的关联互动还可以具体再确认。首先从爻位来说，六爻中初、三、五为阳位，二、四、上为阴位。五、上为天位，三、四为人位，初、二为地位。这里存在着各个位的贵贱匹配。其次在这种爻位布局上，就存在着是否当位的问题。所谓的当位是指阳爻居于阳位上，阴爻居于阴位上。失位表现的情况恰恰相反。当位之爻，象征事物的发展遵循正道，符合规律；不当位之爻，象征事物的发展背离正道，违背规律。第三是在爻位上还存在中与不中的问题。中就是中位，具体是指二、五爻的爻位。中，象征事物守持中道、不偏不倚。中比正还高一个等次，如果不正，能得中也行。第四是爻之间的关系，和与不和的问题。这里的和也指应。在六爻之间，初与四比应，二与五比应，三与上比应。如果是阴爻与阳爻比，称之为和；同应或者同阳比，称之为不和。一般情况下，有应为吉，无应为凶。若既当位又有应，则为中和，可以获取最佳状态。第五是相邻爻位之间的关系问题，涉及到相承与不相承，即顺与逆的问题。这里相邻两爻下爻与上爻若是阴承阳，此关系为顺、为吉；若是阳承阴为逆、为凶。
如果我们跳出爻位本身，取于诸物，就把万事万物跟卦爻对应了起来，这种方法就是取象分析法。《说卦传》中就八卦取象总结了物象、身象、事象等等。具体举例如下：乾卦大象是天，物象是马，身象是首，家象是父，方位是西北；坤卦大象是地，物象是牛，身象是腹，家象是母，方位是西南；震卦大象是雷，物象是龙，身象是足，家象是长男，方位是东方；巽卦大象是风，物象是鸡，身象是股，家象是长女，方向为东南；坎卦大象是水，物象是猪，身象是耳，家象是中男，方位是北方；离卦大象是火，物象是雉，身象是目，家象是中女，方位是南方；艮卦大象是山，物象是狗，身象是手，家象是少男，方位是东北；兑卦大象是泽，物象是羊，身象是口，家象是少女，方位是西方。
取象分析法就是根据这八卦对应取象成为八个功能群，再去对应万事万物，从而推断出人事物的吉凶。
物象、事象可以取象分析，但是到了抽象的精神层面，很多象就不好取了，所以，针对更加抽象的精神层面的表达，《易传》从卦的德行、功能、属性、意义出发，解说卦爻辞与卦爻象，这就是取义分析法。
《易传》中的《说卦传》以取义分析法把八卦的功能属性总结如下：乾，健也；坤，顺也；震，动也；巽，入也；坎，陷也；离，丽也；艮，止也；兑，悦也。这里把具体卦象赋予属性的，是不可见的，是无形无象的。
再比如《文言传》中解读“元亨利贞”为八卦的“四德”：元者，善之长也。亨者，嘉之会也。利者，义之和也。贞者，事之干也。这就把元亨利贞与人礼义智联系起来了。
因此，我们可以感知到《易经》在把自身与天地人三才关联，在把自身与万物互联互通中所采取的逻辑内核是爻位分析、取象分析、取义分析三种方法，这也造就了中华文化取类比象的思维基因。用此类基因种下了一个系统思考，立体思维，同时向外与向内拓展的文化奇观。
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