人类，或者说海德格尔所说的此在，其存在离不开因缘世界中与其他存在者发生关系而存在。我们昨日就讲了海德格尔为什么要反形而上学。所以他自然认为仅仅用“形而上学”去追寻存在意义是不够的。最根本的是洞察自己为什么要存在。其实海德格尔在整本书中很少提及到“实际的目的”，因为存在不是一种现成状态，而是向着自己的可能性去存在。在西方文化中，最有代表性的希腊文化因为发达的自然科学都会衍生出一种形式逻辑，都会有一个本源和目的。但是海德格尔认为这样完全是走偏的道路。因为此在总是我的存在，则存在有“向来我属性”。形而上学所讲究的是透过现象看本质，为现成状态的的描述，不同于海德格尔的思想。所以他揭示的基本上都是存在的基本结构和提问的必要性（为什么要提问）。
那么，面对较为“高深”的问题，我们往往会变得毫无头绪，无法走入逻辑。但是在海德格尔看来这并不重要。因为我们做为此在存在着，就一定对活着的意义有或多或少的领会。并且如果要去研究存在，就必须从我开始，并脱离非本真状态，进行真正的自我超越。本真状态是一种成为自己的过程。
还得饿，其实一直在批评一种思想，那便是古希腊逻各斯形式逻辑。一般来说，我们人之为人的活着正是凭藉理性和逻辑思维去证明的。但是很多人没有注意到，这种逻辑也是由人类所创造的，他们认为的客观并非客观。但是过程中他们也脱离了人的主观，如此一来道路不就又偏了嘛。不管是在古代还是今天，我们在一句话中往往都会关注“是”后面的内容，而从不关注“是”本身。如果我们脱离了“是”，人就无法存在。人的确是一种理性的动物，但如果不去朝向自己的可能性，最终仅能沦为一种工具而失去自我，比如中国的法家和某些基督教徒。
笛卡尔的“我思故我在”是怎么得出来的？他为何要得出？在这个世界中，如果要解释，一切就需要一个最根本的本原，要求绝对可靠，不可置疑，绝对存在，类似于楼房的地基。这种思维其实深受古希腊理性文明影响。甚至海德格尔在刻意的避免价值取向中，在反形而上学的过程中形成了新的形而上学。在笛卡尔看来，怀疑外在的一切只能说明怀疑本身是存在的。同时怀疑这一行为是我做的，那么我就是存在的。但在海德格尔看来这是不合适的。笛卡尔和海德格尔所处的时代环境已经完全不一样，仅仅去发展理性，对于人来说是不够的。海德格尔要更加进一步的去追问“我在”。如果“我不在”，怎么去思考？
结合我们自身，就会发现当今的学校课堂很少提出关于“此在”。事实上最好的课堂不是在二元对立的基础上熟悉历史材料，而是将每一位心弦搬出来和我们对话以及切磋琢磨。这样就能从对象化的世界走到自身。我们今天可能会说某些事物存在于这个世界，但事实上15的存在离不开其他事物的衬托。老师因为学生而为老师，学生因为老师而为学生。一对夫妻在没有小孩之前不能成为父母。一切都是具备相对性的，并非客观存在。
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