天地与我共生，而万物与我为一，从“道”的观点看，世间一切矛盾对立的双方，都是没有差别的，齐而同之，非先忘“我”不可。
人的形体可以像枯木一样毫无生机，人的心灵可以像死灰一样不起一念，以地籁、人籁、天籁来讲自然法则，风好比是大地吃饱之后发出来的气，一旦刮起来万物附和，大风像嚎叫、像狗吠，万物附和的声音巨大好比千万个孔都在怒吼，小风相和的声音就轻一点，人所发出的气只有吹到有空洞的竹管才能发出声音，天籁发出的声响万变而又能使其自行停息，这完全是出于自然，是什么主宰着它呢？
看似大智慧的人显得非常广博，小聪明的人行为非常琐细，高论着往往盛气凌人，善于辩论的人为小事也会争论不休，善辩者神与梦交错在一起，睁眼就疲于辩解、纠缠，心里经常就像经历一场又一场的战斗一样疲惫，这些人的真性情日渐损耗，整天沉溺于言辩，无法恢复到自然的本性，本具天真的心灵，无法恢复生气！
这种心态、情态是从哪里出来的呢？眼耳鼻舌身、五脏都完备的存在于我身体中，我们是喜爱哪个呢？还是都把它们当成奴婢？除了这些是否还有一个能主宰它们的“真君”存在呢？世人受形以来已经很难发现那个主宰我们眼耳鼻舌身及五脏的那个“真君”了，这样的活着不过就是在等死期到来罢了，驰逐奔忙、疲倦困顿的不知道归宿，这不是很悲哀吗？
用空明若镜的心灵关照万物，活出真我
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