子曰：不仁者不可以久处约，不可以长处乐。仁者安仁，知者利仁。”这句话太有智慧了。就是我不相信孔子见过所有的人。但是他就能够这么准确地总结出来很多人的特点。他说一个“不仁”的人，不可以久处约，也不可以长处乐。
我们有一本书叫《幸福的方法》，告诉你什么样的人能够幸福。你就发现有一种人是溺水型人格的人，溺水型人格的特点就是他每天都好像被人摁在一个水缸里边一样，说你忍着点，过了这段就好了。等你考上大学就好了，等你工作了就好了，等你干吗就好了。我们生活当中很多家里边就是传递着这样的价值观，你上了大学，我就不管你了。
所以你会发现他处在约当中的时候，他摁在水缸里的时候，他肯定不快乐，不可以“久处约”。冒出头来，说我终于考上大学了，他快乐不了几天，他也不可以“长处乐”，长处乐的时间长，他也会焦虑，他也会痛苦。为什么？因为底层的价值观错了。而反过来，一个仁者，就是一个价值观很正确的人，一个有着正确的底层逻辑的人，既可以“久处约”，也可以“长处乐”。
像孔子在绝粮于陈蔡的时候，子路愠见，说“君子亦有穷乎”，说君子也能够穷成样子吗？然后孔子弹琴，说“君子固穷，小人穷斯滥矣”，君子就算是在这种穷困的环境之下，我也能够安然自守，我可以过我自己的日子，我可以弹琴、唱歌，等着有吃的。然后“小人穷斯滥矣”，小人一旦到这种穷困的环境，就无所不用其极了。
那为什么会有这样的差别呢？就是仁这件事，是一个孔子所描述的，一个人的最高境界。就是当你能够达到一个仁者的时候，你是通达的。你是基本上各种事都想明白的一个人。一个人如果各种事都想明白了，而且对外在的环境是敏感的，是能够感知到自己跟他人身上的幸福与不幸的。当你能够有同情心，能够有共情能力的时候，你会发现快乐，可以坦然地享受快乐。
有钱了，赚钱了，住大房子了，没问题，我可以坦然的地享受。我不会以此为骄慢，我不会说我住了大房子以后，我连路都不会走了。我有了钱以后，跟别人说话的语气，我都变得不一样了。那就叫作不会生活，一个会生活的人，有钱，地位高，他照样可以安之若素。同样的道理，这种人穷了，生活在底层了，甚至生活在集中营里边来的时候，他依然能够平静地对待自己的生活，平静地对待周围的人。因为他的内心足够的细腻，他已经找到了从生活当中的任何一个点点滴滴寻找乐趣的这种能力。这就是幸福的方法。
所以幸福从来都不是某一种状态，幸福是一种能力。那为什么一个“不仁者”不可以久处约，也不可以长处乐呢？因为一个不仁的人，他没想明白，他没有通达，他把幸福和外在的环境对应起来。他以为有钱了才能幸福。你看，如果一个人以为有钱了才能幸福，那么导致的结果是只要他处在约束当中，处在糟糕的环境当中肯定不幸福。因为我就想要出头，对吧。我想要赚钱，这样努力。
然后等他真的努力赚到了钱以后，他又把没人关注，放松，让我有更多的时间在海边坐着，把那个东西当做幸福的标准。他把所有幸福全部都建立在外在条件的变化之上。所以约也好、乐也好，他都不会满意。没有一个环境会让他开心。
因为外在的环境总是多变，只有在我们内在去寻找，我们才能够知道说，有钱也好、没钱也好；顺境也好、逆境也好，我都能够安之若素，我都能够开心。因为开心本身是一种能力。
所以孔子说“仁者安仁，知者利仁”。“仁者安仁”什么意思？一个仁者，他真正安处的地方，根本不是外在的环境，是他内心的境界。他内心当中有仁的境界，他在哪儿都能待得住。这没关系的，外在的东西它都是幻化出来的，对他来讲无所谓。
“知者利仁”，一个聪明的人，一个有能力的人，他能够很好地利用这份仁德，去做更多的事情。所以把知者和仁者结合在一起，这个人内在又能够安详，外在又能够做事。这就是孔子的理想人格。所以如果你听完这段话以后，如果你可以反思的话，你会觉得怎么都不舒服是这么回事，没房的时候觉得买了房肯定就好了吧，没孩子的时候觉得有了孩子就好了吧，没结婚的时候觉得结了婚就好了吧。最后发现好像都不怎么好。就是有了房子，有了家庭，有了孩子，有了汽车，还是不满意。原因就是这句话，答案就在这儿。
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