形式

形式，是一个在生活当中极为常见的词。其英文翻译为form，指代事物在世间中存在的方式。但是在哲学中，可能并非这么简单。

形式作为一种哲学范畴，在古希腊哲学中有很重要的地位。我们可以简单将其理解为事物存在的本质，也就是终极实在。在那个时代，众多智者都在追问这个世界的本质。比如泰勒斯的“万物源于水”，德谟克利特的“万物构于原子”（多元），赫拉克利特的“万物源于火”（动态）、巴门尼德的“存在即在，不存在即不在”……这些观念在如今发达的科学世界中可能荒谬至极，是个人都知道这世界是由118种化学元素以不同的方式结合而构成的。但换一种思维看待，在那样一个时代试图去解释世界的本质，正是开通了人类迈向强大的道路。这里的强大不是指身体的强大，而是精神。一颗会思考的芦苇面对多变的自然，如能呈现与其他生物截然不同的状态，达成意义的实现。可以说，对本质的不断追问，就是在解释形式，也正是哲学本身。

而哲学体系真正的形成，要到柏拉图与亚里士多德共同奠基的形而上学论（metaphysics）。所谓的“第一哲学”从何而来，就是柏拉图的“两个世界”，也是他他眼中的实体。一种形而下，我们生活在其中，发生着不断的变化。一种形而上，看不见摸不着，绝对真实的、不变的存在世界。前苏格拉底世界观中，思想家们都认为这个世界不是由一种实体构成就是由多种实体构成。可以看到，柏拉图尝试将前苏格拉底世界观进行整合，两者可以共存。想要认识到不变的永恒，就需要先在变化的世界中历炼自己的理性，并知道如何去爱（与“好德如好色”有关系）。一棵树如何存在，就在于我们是怎么看待这棵树的。

来自于著作《理想国》中的洞穴隐喻，就能很好的表示柏拉图的政治哲学。看似其中的话语都是自己的老师苏格拉底和一位学生的对话，事实上柏拉图是借用苏格拉底的口吻述说自己的世界观。现在，我们称其为柏拉图的政治哲学。在他看来，哲学家需要在政治家的身份中成就自身，否则就是一种损失。亚里士多德与亚历山大大帝就是一个活生生的例子。但哲学家是否一定要从政，仍然是一个值得讨论的问题。

我们可以以这张图片为主展开论述：

如何解释这张图片呢？其实当初在王校的儒家课程中我们都写过对此的论述。但是湛老师又给予了我心的领会。我会尝试结合。

总体来看，图片一共展现了5个意象：左下角这带着脚镣的人、墙壁右边拿玩偶演戏的人、一团火、一群顺着火之外的梯子向地表攀爬的人、洞穴外的人。洞穴外的人被柏拉图称为哲学王。一个人从戴脚镣到哲学王，可看作教育，也能看做向善而生的过程。但在我看来，这是一个由自然到自由的过程。在到达“善”之前，我们都在常人活着的世界中存在，灵魂被某种事物“囚禁”。可能是脚镣，可能是影像，也可能那团火。脚镣和影像都是一切“习以为常”。而演戏者虽然有更多的自我意识，但没有火，也不能通过演戏控制脚镣者。那么火是什么？我们可以想一想是谁点燃了这团火？没错，是人。一切高楼大厦，一切电力资源，一切意识形态，一切山水，都是我们存在的世界。它们会对我们的观念形成主要的影响。没有他们，我们会认为我们脱离了世界，会感到出奇的不适。这是很正常的。因为一个人在世界中存活的基础就是自己的世界观、价值观和三观。如果常态的观念被打破，那么所支撑自己生命的价值会变得一文不值。比如16世纪的科学界面对伽利略的比萨斜塔实验仍然选择守旧，中国社会主义公有制学者面对新的特色社会主义市场经济体制，选择自杀。对应洞穴中的意象，就是这团火不断的改变。构成火的要素不断发生变化，这个世界也在不断更新中。

那么如何理解后两者？他们是追寻真理的人，想攀爬，通过看到太阳的方式脱离洞穴中一切因素的束缚。但他们也会感到不适，其实就是太阳太过于耀眼。充满光明的世界自然需要初出洞穴之人的适应。一旦适应，那么他就领略到了太阳的终极实在性。这一刻，哲学家就诞生了。

而对于哲学家而言，在达到光明世界后会面临两种选择，一种是回到洞穴，一种是停留在光明世界。对他们而言，如果做出了选择，就需要明白为什么要这样。在柏拉图看来，哲学家就需要重新进入洞穴，当“王”。

哲学王如何用自己所体悟到的真理来改造世界？这并不简单，不仅威胁重重，而且要面对复杂的人性。但在柏拉图看来，你都是哲学王了，肯定不会惧怕这些恐惧，而是能得心应手的处理。你在洞外接受过最高级美好的洗礼，掌握了绝对的智慧与真理，所以你理所应当的不会稀罕洞内洞一切。既不会被收买，也不会被打击。反而，你可以通过撒高贵的谎言来完成自己的手段，将真理“走私”给洞内的人。当然，在我看来哲学王也需要保持“中庸”的状态。否则，哲学王会从王掉为普通人。so，重新适应黑暗的生活，重新完成灵魂的转向非常重要。上升与降唯，都需要灵魂的转向，方能在这个世界中存在。而这恰巧就是当下教育需要具备的核心。

回到主题。（这部分怎么总结，老师能不能给一些建议）

补：（上次作业没交是生病了，在医院输液和休息了太长时间，这次简短补充一下）

PS：关于中西方哲学区别的话题，我在湛老师的话中有了新认识。在我看来，影响其最深的是中西方不同的历史社会体制。在《乡土中国》中，可以明显发觉，中国的社会充满了人情世故，这也是儒家思想的核心：通达人与人之间的关系，让人在与存在者互动的过程中实现自己的实在。不同于西方对本质的追问，儒家更为“本”。这样的道理看似毫无其独特性，但这就是“情本己”。康德也提倡过实践理性，而孔子在2500年前就已经提出。以人伦道德为主的哲学容易早熟，缺乏了对科学理性（理论理性）的追求的积极性。这样的本质就导致了实用性的缺失，让中国千年的制度从未有大变化。并非古人没有智慧，而是很难在这样一个地缘体制中“破局”。在西方看来，“为什么思而不学”是个伪问题。只要思的极致，哪怕通晓一点点本质，就是最大的贡献，最大的实在。当然，以人为主的哲学也并非一文不值。民族的存在都没有一个准确的标准，中国体制中的所有事理，都是我们生活的一部分。以人为主的哲学，最难做到，也最容易。因为它存在于生活中，也存在于理想中。每个人应然做到的就是实现身为人的可能性，同时，也能让我们不断的注意。这何尝不是一种好处呢？