正 见

（转自 怀恩《自觉自在》）

　　八正道首重正见，有了正见，就可避免“看错、想错、说错、做错”的错误了。不但可享受安祥幸福的人生，亦可进而圆证菩提、了脱生死。 耕云 恩师开示：“认识指导行为，思想决定行动”，“禅的架构乃正见和正受”。我禅宗的内涵即是定、慧，菩萨六度万行，因“五度如盲”，故以“般若作眼”（般若即是智慧）。由以上可知正见的重要性了。

　　 耕云 恩师开示：“错误必得烦恼，罪恶等同毁灭。”有了正见，就可产生智慧，避免错误，减少烦恼。在笔者修行的过程中，不断地验证这句话的真实性，而了无疑义。同时我也发觉很多人修行多年，依然故我，烦恼重重，仍无法契入安祥，其原因就在于“错误”。这些错误大部分都是自己无法察知，小部分则是明知故犯；无法自我察知的部分就是无明。此事看似无关宏旨，但却是一件可怕的事。轻者自以为是，产生烦恼、怀疑、冷漠、对立、排斥……；重者甚至强辩、毁谤、攻击、迫害……。因此佛法所说的三毒——“贪嗔痴”中最严重的就是“痴”病了。“痴”病最难对治，其危险犹如“初生之犊不怕虎”、“盲人骑瞎马”。

　　人生种种的苦难、痛苦、辛酸、伤心、眼泪，莫不是由错误造成的，因为“因果不爽”嘛！但一般人却不知反省自己，反过来怨天尤人。 孟子 说：“行有不得者，皆反求诸己。”修行若想相应，必须先拔掉错误；拔掉错误之前，必先知错；而知错则只有靠着客观、冷静、细心的反省和思维，才能发现。因此“错误”是反省和思维修最主要的内容。

　　诚如 耕云 恩师开示：“人活在五浊恶世中，错误是难免的。”不过谁最能减少错误，谁就能在人生苦海中减轻苦痛，才能真正地享受人生。错误虽然难以避免，最重要的是在承受烦恼和苦难的同时，能够一发现自己的错误，就立即停止。否则恶果的恶性循环和其连带的副作用，后果的凄惨就难以想象了。

　　安祥的内涵本来就具足了正见和正受，但接受祖师传心的人，因非自己修行而得，故一般人只能暂时获得正受，正见更不用说了，遇境逢缘仍会退失。因为尚未察知并导正自己的错误，这是你我小根小器的通病。据说，若是上根大器、过量大人，在获得安祥的同时，正见、正受同时具足。一般人经由祖师的启发，先得正受，在保任安祥的过程中，透过思维、反省，得到正见。不过得到正受之后的保任情况，又与正见的深浅有着密切的关系。正见较多、较深者，易于保任安祥，反之则不易保任。因为正见是法眼，没有正见如同瞎眼之人，很难走路，到处都是障碍。所以没有正见之人很容易触途成滞，“才一涉动静，便成颓山势”。

　　另外有些人因环境单纯，或退休后可全职修行，或殊胜因缘，容易保任安祥。在某特定的情境下，虽可秒秒保持安祥不失，但因正见不足，安祥不圆，而且未经风吹雨打的考验，力量不足，仍不能出而为人，勉强出头，大都扛不住，终究退失。因此 耕云 恩师开示：“禅必须具足正见和正受两只翅膀才可起飞。”

　　古德说：“根本心易得，差别智难明。”正见之获得非常不易，很多修行人得了正受以后不易保任，关键处即在于“正见”不足。如何才能获得并圆具正见呢？方法就在于 耕云 恩师开示的“以安祥解释一切，以一切解释安祥”，亦即古德所谓的“以心（本心）作解”。六祖大师亦说：“法则以心传心，皆令自悟自解。”很多人看过这句话，以为字义很浅显，却轻忽它的真实义和重要性，当然无法产生极度的重视，也无法化成生活和修行的一部分。热爱安祥，时时盯着安祥，一有中断，立即反省和思维，在何时、何地、何人、何种想念、何种偏去个性、何种情境下丧失或淡化安祥，务必找到，作为他时后日预防、改正的重点，久久必得正见。当然以上反省和思维的价值标准就在于“安祥”。自己若因此得了正见，务必相信正见及生命的直觉，从此以后，以安祥做为生活的理念和人生的价值观。若再起世俗见、自以为是或习以为常的道德标准、感情用事……，就是“瞒心昧己”。今生想获得解脱，几乎不可能。

　　修行人透过反省或思维修，初得正见之时，除了不够肯定外，又倍感陌生。如果能经善知识加以拣择和肯定，则可大大地缩短自我摸索、自我肯定的过程和时间。如果不是这样，通常一个崭新理念的酝酿、产生、肯定、成型，必须耗费一段很长的时间。况且一个成熟的正见必须经过不断的自我提醒、肯定和力行，才能由陌生到熟悉，驾轻就熟，最后才形成人格的内涵。说来容易，但这必须经过一段艰辛、奋斗、努力和挣扎的过程。

　　修行人在上上增进的过程中，观念上必须大翻修一番，否则只能一直停留在某个阶段。而这种酝酿、思维、努力、辛苦和挣扎的过程，犹如天蚕蜕变一般，并非轻而易举，可是一旦蜕变完成，又是一片天空。试想：人自出生到现在，家庭、学校及社会给你种种是非、善恶、好坏……的世俗价值观，很少人曾经客观、深度地检讨它的正确性，尽管有些是正确的，有些是偏差的，但早已习以为常。如果不作翻修，怎能摆脱错误呢？而一个习以为常、用了一辈子的观念，想在一朝一夕大翻转，谈何容易？岂不是要经过一番寒彻骨、大挣扎，才能脱胎换骨？

　　修行人得了正见以后，当深刻地觉察到世俗的很多观念都是错的，亦即《心经》所言的“颠倒梦想”。但是有了这样的体认以后，切莫盲行妄作，破坏人世间的价值观，应当遵照 耕云 恩师“既存在又超越，既淑世又超世”的教诲。若抵触或违抗世间的理念法则，势必衍生是非或招灾惹祸。若不得正见，一向认同世间的理念法则，而不知觉醒，虽然可以纵横人间而无碍，但却又是随世浮沉，解脱无望。因此必须取其中道，和光同尘，在无伤大雅的情况下，坚持“法”的原则，在法可承受的限度和能力下，随顺世缘。如此便可善用一趟宝贵的人生，度己度人了。

　　修行人须得了出世正见，方能行此正见而得解脱。因此修行人在某些场合上可以不说，但不能不明白，不明白就是无明、愚昧。既是无明，想要求解脱，简直缘木求鱼。

　　如果不具正见，或稍具正见而不能肯定，或仍在疑惑，当以谦卑之心亲近善知识，恳请其代为抉择。如果没有大肯定、真知灼见，鲁莽承担，自以为是，没有择法的法眼，或盲行妄作，轻者与法绝缘，重者招灾惹祸。

　　有些人没有实际修行的证验，随便拿一本经典的经义便自以为是正见，殊不知“依文解义，三世佛冤”、“但有言说，皆无实义”、“八万四千法门，接八万四千根器”。因为真实的正见是透过修行的证验而来，伴随着很深的亲切感，是生命在转化和提升的过程中所发现、提炼出来的结晶。

　　禅的承当必须具足大福德、大智慧，如果欠缺智慧（正见），也能承当禅，但必须有个先决条件，就是对明师百分之百的诚敬信，这样才能弥补智慧欠缺的缺陷。如果没有这样的条件，学禅将徒劳无功，纵使学禅过程中或有相应，最终仍无法开花结果。最令人担心的则是聪明伶俐者，坚持世俗之见，自以为是，误人误己，毕竟世智辩聪和智慧（正见）是两回事。

　　一个正见抬头的人，常有一种孤独的感觉——“众人皆睡我独醒”、“知音难求”。一个禅者在他一趟朴实、平凡的人生中，又有几人能识、能信？“自古圣贤皆寂寞”，至圣先师 孔子 尚遭“东家 丘 ”之讥，你我何人，岂敢不甘寂寞？虽说“德不孤，必有邻”，但末法众生福薄慧浅，仍不应抱着太高的期望。况且 耕云 恩师在《禅者的画像》中开示：“除了他原本就不得不孤独以外，他真的无可忮求了。”此语值得弟子们奉为终生学习和修行的圭臬。