《楞严经》是佛家经典之一，一般人如有兴趣品证此经，多少能让人减少对世间烦恼的执迷。但若是为了减少眼下烦恼带来的困扰，不择手段地寻求这经典的帮助，则是只把这部经典当做一般的宝物使用，而忽略了经典本身中蕴藏的智慧的力量，就等同于本末倒置了。即便应了因果，在轮回里“被护佑”，怕也难以“知情”、“达命”，还是会被情爱等“业障”所困。
所以，梦得好，梦的不好，都是颠倒；醒得来，醒不来，都是苦恼。为了得到经书，费尽机巧；为了守护经书，也要施展出魔法神妙。这经书吉祥否？非是执迷的痴男怨女，没有骗得了魔王的智慧，根本见不得这经书；这经书应惧怕否？越是沾染福泽，越要因自己的承诺、责任、爱欲，而“自相矛盾”，试图跳出迷障，或者，反而在其中越陷越深……
国王、琴师、公主、母牛、阿修罗、帝释天……下一位登场的，将是哪路神仙？下一个难脱情网的，将得一段怎样的姻缘？
况且，只有《楞严经》会被争夺么？《兰亭》真迹，也会化作让大军冰消雪解的“利器”；只有外物的诱引会让人神魂失措么？自己内心的执念编就的黄粱美梦，才是让人自满自迷的“病根”吧！
一个故事，能写尽多少因果？一番变化，能让几多人勘破生死情爱，就此挣脱心魔网罗？
觉得这样一段对话值得一听——
A:佛法精深无边，万事万物，都可包容在内。
B:这也正常。因何？只因为若是没有“唯物”的证据，所发现、感知的万物都可以用用“唯心”的观念表达。举个例子，人人都觉得一个人天然有对母爱的需要，但是这个爱是什么“物”？用许多的物质就能表达母亲对子女所有的爱了么？母亲出于爱为子女所做的一切牺牲如果不能转化为物质，就不算母亲爱子女了么？所以，世界在未被彻底以唯物的观念认识完全之前，总有唯心的概念。而佛法精深之处，是会令越信奉的虔诚的聪明人越要努力地“唯心所向”，在自身的感知体验上“自圆其说”，演绎出更加精微的精神感知，自然无所不可包容。
是以，“变”，不如“通”么？“明达”，也不过还是要遍历他人可能刚脱离的“循环往复”么？
“过去，我常听老人们说起，那些在阳间作恶的人，死后会因为自己的恶行到阴间受罚。贪婪、嗔恨或淫乐，都会在心中凝结成强大的习气，当人死后，种种黑暗心力，会在亡者神识面前化现出种种恐怖境界。只有真正的智者才相信这些是真实不虚的，而那些自作聪明者总是误以为，自己的恶行会在死后随同躯体一起灰飞烟灭，却没想到自己阳世的身体毁坏后，意念生出的身体还要在阴间接受惩罚。如同在梦中，人们意念生出的身体也常常受苦受难，但梦中人却执为真实。”（P182）
若以真实人生为梦，神识清明之际，就因为恶行习气身败名裂，可为如是观。
“变”，而不灭。终究不是解决之道。
明了、通达因果情由，就像《楞严经》里的阿难本人，也要被世间事触发，被反诘教导才能开悟。为人处事，亦复如斯。
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