善导大师说：
仰蒙释迦发遣，指向西方，又藉弥陀悲心招唤，今信顺二尊之意，不顾水火二河，念念无遗，乘彼愿力之道，舍命以后，得生彼国，与佛相见，庆喜何极也。
意思是说，我们是信顺释迦的发遣，弥陀的招唤，不担心、不理睬水火二河。“水”是指凡夫的贪欲之心，“火”是指瞋恨之心，我们起心动念无非都是这两种心的展露，即使念佛，贪欲瞋恚之心一样不时在我们的内心交杂着。但我们只要知道就好，不必管它，只管专注在“南无阿弥陀佛”这一句名号上。
用一个比喻来说明，好像我们坐船就能够从此岸到达彼岸，可是我们并没有从这里游泳到彼岸去啊！因为是靠船的航行功能，不是靠我们的功能，我们只不过是随顺这一条船的航行。怎么随顺呢？就是坐在船上，安分守己坐在船上，也就是行住坐卧、衣食活动都不离开这一条船，自然就能够从此岸到彼岸。可是对我们来讲，并没有靠自己的力量从此岸游泳到彼岸去。所以，念佛才是真正的“不行而行”的“如实修行”。
现在有人提倡忆佛念佛，他们所讲的忆佛念佛不是称念名号，他们认为佛没有形象、声音、语言、文字、符号，所以真正的念佛不是称名念佛，真正的念佛是念佛的本身、念佛的功德。可是我们不作这样的解释，因为这一句名号已涵盖阿弥陀佛所有因地的修行以及果地的功德，阿弥陀佛的大愿业力通通在这一句名号当中，我们只要一向专称弥陀名号，所有忆念的功德通通在里面了。
《无量寿经》下卷所讲的三辈，是强调虽然三辈根机各不相同，可是都要完全依靠弥陀名号的功德才能到极乐世界，并且平等地得到一生补处的果位。如果上辈依靠上辈的智慧根机，中辈、下辈也都各依靠他们的根机，不完全放下对自己修行功德的执著，来完全依靠弥陀名号的功德的话，这样到了极乐世界当然就会有品位阶级的不同。所以释迦牟尼佛说三辈、说九品，目的是要显示根机虽然有三辈九品，可是通通要依靠阿弥陀佛，通通要回归一向专称弥陀佛名，这样才能够超越三辈九品，不然就会落入三辈九品的范畴里面，也就是《无量寿经》所说的胞胎，五百岁不能花开见佛闻法。
只要专念“南无阿弥陀佛”六字佛名，上尽一形，下至十声、一声，这样就是依靠阿弥陀佛大愿业力之增上缘，不必在念佛之外，有任何造作。只要念佛，依照我们凡夫现在的根性去念佛，不要在念佛当中添加任何东西。
所谓“添加”，就是以为念佛应念到什么程度，或者问说：“我这样念可以吗？”这些都是“添加”。念佛本身即是乘阿弥陀佛之船，依靠阿弥陀佛之力，依靠阿弥陀佛之缘，即决定往生。
体验或感受是一机一缘，非普机普缘；体验感受是一时一境，非恒久普遍。故善导大师言：“纵发清心，犹如画水。”又体验感受之后，其体验感受即置之，其心口唯是南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛之六字洪名。
因为凡夫皆妄，动念即乖，唯称念南无阿弥陀佛是真，是以古德言：“世间皆假，唯佛独真。”欢喜与踊跃、惭愧与感恩、千言与万语，一概不留，皆转化为“南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……”之念念称名。
善导大师所解释的“一向专称弥陀佛名”，在此有一向任凭阿弥陀佛的救度之意，因为南无阿弥陀佛的六字洪名具足全部功德，能救度十方所有众生，任何众生只要一向任凭弥陀之救度，专称弥陀之名号，就已领受弥陀之全部功德，而不是要门回向求救之自力观佛或自力称名。
我们念佛人就只有一句佛号，一年的开始是一句佛号，即使是除夕也是一句佛号，婚丧喜庆都是一句“南无阿弥陀佛”，这是永远不改变的。
所以我们这个法门可说是独一无二的法门，我们所念的是“南无阿弥陀佛”，所拜的本尊是“南无阿弥陀佛”，所供养的是“南无阿弥陀佛”，所为人称扬、赞叹、介绍的，也是只有“南无阿弥陀佛”；即使我们要瞻仰，也是瞻仰“南无阿弥陀佛”，没有其他。
就好像开车要上高速公路，一开始每个人都从自己的地方先上乡村的道路、县市的道路、省道，然后才通过交流道上高速公路。一旦上了高速公路，就专了，就不会杂了。一般修行人，最终归向净土大多这样。可是，他若能直接专称弥陀佛名，等同跨越其他道路而直接上高速公路一样，不用费时费力，绕很多圈子。
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