活在当下

生活是生命的表现，生活也是生命的全部。这也是《梁漱溟先生讲孔孟》一书最直接的启示。正是因为孔子思想产生于生活，反映了生活，《论语》才经久留存，展现出灿烂的生命力。当然，也是因为梁先生活得通透，悟得深刻，说得明白，才有了我们读者今天的幸运，能够学通两三点，指导自己的生活。

一、谈谈通

中医讲：“痛则不通，通则不痛”。说得是，如果身体中某个部位有了滞塞，就会出现各种不舒服，比较长见的是炎症。这很容易理解。比如，你的扁桃体比较脆弱，细菌或病毒来了，首先会攻击这里。这时，人体免疫系统就会自发生产白细胞，用于杀灭病毒细胞。随着时间的延续（对人体这个宏观来说可能很短，但从细菌那个量级来看，时间其时很长）攻防双方大量消耗（当然扁桃体部位正常组织细胞也被杀死），这个地方就会造成大量“尸体”的堆积，结果原有气血路径堵塞，组织细胞得不到相应的供给，就不会按需再生，外在表现就是红肿甚至溃烂，你会感受到疼痛和不舒服。直到病毒被大量消灭、控制在允许的范围之内，“气血”将此处“垃圾”清理彻底，恢复原来的通畅，病痛才会消失。这期间，其实有一个关键点，叫做动态平衡。也就是说病毒其实并未被清除干净，只是免疫系统和病毒的“攻防”达到了一个平衡，战争就结束了。这个平衡点也称作为“恰当”或者“合适”。如果从外面用药，怎么形容这个剂量呢？可以说是，怡到好处。

身体的痛一般是可以承受的，但如果思想上出了问题，那要严重得多。轻则郁闷焦虑，重则痛不欲生。为什么会这样？还是不通。

这其中还有一个关键，那就是心。这个心不是心脏那颗心，而是心理那个心，看似漂渺，实则存在。思想上出现任何问题，都是因为这个“心”滞塞了。举一个“心烦”的事例。以往，有智者告诉我们：“事来应，事去静”。觉得有道理，但始终没能真得明白。现在用这个“通”字来解释，就明了多了。所谓“心烦”还是因为有事，放在了“心”上。压着，过不去。

心如果处于畅达状态就象生命体。营养也好、病毒也罢，对身体任何一个器官来讲，都是过客，偶尔停留，发个炎什么的，最终还是会被带走。带不走的，那是肿瘤。事情也是如此，好坏似营养或病毒，对“心”来说也都是过客。那些助你成功的事情如同营养，在心里短暂停留，满足“器官”所需也就可以了，营养多了或者好事常放在心上，还有更好的事情就过不来了。反之，“坏事”一样会在心里短暂停留，那是为了刺激“成长”这套免疫系统，但是你不让它过去，时间长了，就会形成郁结，如同心上长了一颗肿瘤，一定会出问题。

心应该是灵动的、通畅的，事情来了走了才是正常，符合自然规律。如果事来了就是过不去，那就不正常。可是，不正常现在成了常态，又是什么原因？佛家讲，那是执念；道家说，那是浊；儒家呢，就是下面的观点。

二、说说仁

“仁”是《论语》的核心思想，也是孔子倡导追求的最高境界。说它境界高，可见达成不易。比如，孟武伯问其弟子子路、冉有、公孙华仁否，孔子均答不知其仁。子张问令尹子文如何？子曰，忠矣。曰，仁矣乎？曰，未知，焉得仁？又问陈文子如何？子曰，清矣。曰，仁矣乎？曰，未知，焉得仁。这几处问答场景都在说明，孔子的一些弟子非常优秀，孔子也认可他们有的过人之处，但要说能不能达到“仁”的境界，孔子认为都达不到。就连孔子自己，也不敢居于仁。唯独有一个人，孔子非常喜爱，那就是颜回。子曰：“回也，其心三月不违仁，其余则日月至焉而已矣。”只有颜回能坚持三个月不违仁，其余时间偶尔做得到。这说明达成仁的境界很难。

我们马上会疑问，既然仁这么难以达成，那它究竟是一种什么状态，或者仁到底是什么？孔子认为，仁是柔嫩笃厚，仁是真觉敏锐，仁是心本来的样子，仁就是活在当下。每个人都有这样的感觉：凡是动物小的时候都很可爱，甚至凶猛如财狼虎豹，在它们幼儿时期，你都会有想去抱一下的冲动。仔细回忆你第一次抱着一只小动物时的感觉，是不是很柔软，是不是很美妙。其实，那个时刻你是活在当下的。当你抱起一只小狗，体会温暖感觉的那一刻，你不会去想还有项工作没做，还有一个敌人要对付。那种感觉其实就是心的直觉，而这种直觉只有当心是活泼时才会产生。一旦你的心不在当下，不是本来的样子，它就失去了灵动时才有的那份敏锐，它也就失去了感觉的能力。孔子称其为不仁，心被麻木了。

仁的感觉很多时候都会出现，只是可能比较短暂。比如，迎面向你走来一个人，阳光有朝气，与你握手温暖有力，注视你的眼睛明亮和善，你一定会有如沐春风的感觉。这个人在那段时间里就处在仁的状态。十几年前有部电影《太极张三丰》，饰演天宝角色的李连杰，在看到枯树发芽，听到“放下包袱奔向新生命”的那一刻，双眼瞬间明亮，回到住所一脸阳光灿烂。现在回想起来，剧中的天宝从那时起就进入仁的状态，一代宗师就此起航。孔子称赞颜回：“一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐”。其实，就是这个状态。

所以，成仁也很简单。孔子说：“仁远乎哉，我欲仁斯仁至矣。”平常我们也会说求仁得仁。梁漱溟认为，凡人没有不仁，既使后天有所改变也无法使他绝灭，除非是个死物、没有生命。他举例证明，既使一个十恶不赦的罪犯，看到爬到井边的一个婴儿，也会伸手把婴儿救下。

既然仁又容易达成，那我们为什么总是做不到呢？或者说，它难在什么地方？其实，难就难在很多人没有活在当下，总在向外寻找。“找”是梁漱溟先生理解孔子思想非常重要的一个字，这也是人们焦躁不安的根本所在。找就是缺，无论是找理论，还是找快乐，都是因为心离开了现在，去外面寻找一个东西，而这个东西与你的初心又完全没有关系。心一旦离开当下，向外去找，心就不在自然的状态了，也就失去了它本来的敏锐力，判断是非、选择方向的直觉也就没有了。进而会对“非的问题”形成习惯，渐渐就麻木了，麻木久了就是不仁。不仁的极至，有句顶重要的话，不仁者不可以久约，不可以长乐。约和乐是境遇。约是指贫困，乐是指富顺。这句话的意思是，如果你不在“仁”的状态，贫穷境况你忍受不了，富顺境况你也承受不住。有些人，刚到苦境还能承受，但时间长了，怨恨就出来了，因为“心不甘”，就会去找，越找心里越苦。相反，有些人，初到富境也可以安处，但久了又会想别的，觉得乏味，便不耐烦，开始寻找“新”。结果，选择蛮横、吸毒、找别样刺激。这都是因为心脱离自然造成的，心一旦失去了判断是非方向的直觉，你就不知道什么是好什么是不好，你更察觉不到应该去哪里。

这就回答了上面的问题，“不仁”出现了，你也就区分不了生活中的主次轻重，什么事来了你都觉得重要，特别事关“名利”，你把握不了“恰当”，你会不自觉得做过头，你总会觉得“不够”。所以，事来了你没有明晰的态度，事情去了你本该察觉，但你仍然陷入找的状态，出不来，更静不下来。所以贫富都耐不住，根本上还是因为找。不向外找的人，他里面安适柔和，境遇如何都不足以挠其志。就像颜回，像阿甘，像王阳明，能够明白“人心本无事，有事心不乐，有事行无事，多事亦不错”的道理，也会做到事来应，事去静。不怒气，不贰过。

三、看看乐

乐是孔子生活中最显著的态度。孔子讲，仁者不忧。能做到仁，自然也会乐。忧的反面是乐，但反过来，不乐的原因除了忧，还有苦。梁先生解释，不乐大家都会往欲望方面去想，但如果你削水果时不小心被刀割伤了，你也乐不起来。这说明人会有两类欲求，一个是表之外的有念欲求，另一个是藏于生命里的无念欲求。这个说法与现在时毛的看法类似，即：进化是随机的，生命是盲目的。生命本身也包含欲望，只是比较肓目，比如痛痒的感觉。如果，依据现有各类宗教的观点，想要乐只能从根本上解决，那就只能灭欲，灭欲的极端就是取消生命。所以，佛教追求西方极乐世界，尹斯兰讲审判日，基督讲天堂。事实是，这些追求乐的方向似乎与生命进化并不相符。道理很简单，如果灭欲的方向正确，宇宙中就根本不会存在生命体。显然，按照存在即合理的原则，生命生生不息，那追求乐一定有别的方向。

从这个角度看，生在中国太幸运了。因为，孔子给出了乐的定义。真正所谓乐者，是生机的活泼，即生机的畅达，生命的波澜。再进一步讲，一个是调和，一个是新。比如，你饿时就不舒服，那就不是调和，吃饱了就和谐了，吃饱了生命就开了一个新局面。这个观点说得太好了。这也解释了包括“心流”在内的一切美好感觉。工作中进入心流的忘我境界，是乐；小孩子对一切的好奇，进而探索学习，也是乐；那些“成功人士”每天持续16个小时的拼搏状态，在我们常人看来的“苦”，还是乐。因为，他们都是在求新，都是在调和。这些欲求是生命中固有的，是自然的，满足他们那就是乐。

乐还有一个特点是追求情趣，情绪也是自然之理。进化是随机的，喜新厌旧就是本能。只是这个“新”的重心在生命之中，生命之外包括声色犬马虽然也是新的范畴，但那只时一时的，是表浅的。本着自然的直觉，把生活的重心放在生活本身，时时都会满足，时时都会畅达溢洋，时时都会生机勃勃。这也是乐的本质，仁的真谛。正所谓仁者，虽有事亦行所无事，随遇而应，过而不留，安和自在，泰然无事。所有的变化，只随此生命自然之理。这也是孔子能时时调和，畅达快乐的根本。到这里，那句“事来应，事过静”也就说明白了。

除了仁和乐，梁漱溟先生讲孔孟还精讲了孔子其它十一种态度，对照生活常常温习，大有痺益。