离娄下（2）
二十三、
孟子曰：“可以取，可以无取，取伤廉。可以与，可以无与，与伤惠。可以死，可以无死，死伤勇。”
孟子说：如果在占有与放弃，在义理上处于两可的时候，你总是选择占有，这会伤害了你的廉洁之心；如果在给予与不给予，在义理上处于两可的时候，你只是懂得给予，这会损害你的施惠之心；如果在牺牲与不牺牲，在义理上处于两可的时候，你只是一味地牺牲，这的勇敢就不再是勇敢。
执两用中。
二十四、
逢蒙学射于羿，尽羿之道，思天下惟羿为愈己，于是杀羿。孟子曰：“是亦羿有罪焉。”公明仪曰：“宜若无罪焉？”曰：“薄乎云尔，恶得无罪？郑人使子濯孺子侵卫，卫使庾公之斯追之。子濯孺子曰：‘今日我疾作，不可以执弓，吾死矣夫！’问其仆曰：‘追我者谁也？’其仆曰：‘庾公之斯也。’
逢蒙向羿学习射箭，学到了羿的全部本事之后，他觉得这全天下也就羿的射术超过他，于是就杀了羿。孟子说：其实羿自己也有错误。公明仪说：我不觉得羿有什么过错？
孟子接着说：虽然错误不是那么大，但不能说没有。郑国曾经派遣子濯孺子去攻打卫国，卫国派庾公之斯追击。子濯孺子说：我今天生病，无法拉弓射箭，看来我必死无疑。于是问他的仆从，追杀我们的是谁？仆从说：是卫国的庾公之斯。
曰：‘吾生矣。’其仆曰：‘庾公之斯，卫之善射者也，夫子曰“吾生”，何谓也？’曰：‘庾公之斯学射于尹公之他，尹公之他学射于我。夫尹公之他，端人也，其取友必端矣。’
子濯孺子说：看来我们没有性命之忧了。仆从不解地问：庾公之斯是卫国最好的射手，夫子你怎么还说我们没有性命之忧？子濯孺子解释说：庾公之斯是从尹公之他那儿学的射箭，而尹公之他又是从我这儿学的。尹公之他品行端正，他交往的人应该也是品行端正。
庾公之斯至，曰：‘夫子何为不执弓？’曰：‘今日我疾作，不可以执弓。’曰：‘小人学射于尹公之他，尹公之他学射于夫子。我不忍以夫子之道，反害夫子。虽然，今日之事，君事也，我不敢废。’抽矢叩轮，去其金、发乘矢而后反。”
庾公之斯追赶上来，问道：夫子为什么不使弓箭还击？子濯孺子回答：我今天生病了，无法拉弓射箭。庾公之斯听到后说：小人是从尹公之他那儿学的射箭，而尹公之他又是从夫子这儿学的箭术。
我不忍心以夫子传授的技艺来伤害夫子。但今天是奉君主之命，也不能废弃自己的职守。于是他抽出箭，在车轮上叩去箭头，射出四支箭后返回。
即使敌对关系中，也能守住自己的道德底线，我从中看到了人性的美丽。
二十五、
孟子曰：“西子蒙不洁，则人皆掩鼻而过之。虽有恶人，斋戒沐浴，则可以祀上帝。”
孟子说：如果给西施蒙上一层肮脏的东西，那么从她身边走过的人也会掩住自己的鼻子。如果一个样貌丑陋的人，恭恭敬敬地斋戒沐浴，那么祭祀上帝的仪式也会欢迎他参加的。
二十六、
孟子曰：“天下之言性也，则故而已矣。故者，以利为本。所恶于智者，为其凿也。如智者，若禹之行水也，则无恶于智矣。禹之行水也，行其所无事也。如智者亦行其所无事，则智亦大矣。天之高也，星辰之远也，茍求其故，千岁之日至，可坐而致也。”
孟子说：大多数人谈论本性问题时，其实讲的是刻意安排。刻意安排，根据的是人的行为的利益关系。我们有时会厌恶这些人的聪明，是因为这种聪明用在了穿凿附会上面。如果像大禹那样，把智慧用在治理水患，我们就不会对聪明有半点嫌恶。
大禹治水，就是让水依据本性行走，而不作违反水的本性的刻意安排，这是人的最大智慧。天虽然那么高，虽然那么远，如果我们依照因果关系推导，即使是千年以后的冬至，也是可以推导出来的。
水向东流还是向西流，我们可以刻意安排，这就是水的“故”；但不管怎么安排，水总是往下流，这就是水的“性”。
二十七、
公行子有子之丧，右师往吊。入门，有进而与右师言者，有就右师之位而与右师言者。孟子不与右师言，右师不悦曰：“诸君子皆与驩言，孟子独不与驩言，是简驩也。”孟子闻之，曰：“礼：朝庭不历位而相与言，不逾阶而相揖也。我欲行礼，子敖以我为简，不亦异乎？”
公行子家里办丧事，齐国的右师前来吊唁。右师进来后，有的人迎面与右师寒暄，也有的人跑到右师的座位边和他攀谈，只有孟子没有和他说话，右师觉得孟子看不起他，很生气地问他：大家都来和我打招呼，唯独孟子没有，看来他是瞧不起我啊。
孟子听说后，这样回答：依礼，在朝廷上大家不能跨过座次攀谈，不能去往不同的台阶攀谈，我不过是按照礼法行事，子敖却觉得我这是怠慢，这不是很奇怪吗？
不失原则，但又不与小人直接对抗，这和孔子与阳货的那段有异曲同工之处。
二十八、
孟子曰：“君子所以异于人者，以其存心也。君子以仁存心，以礼存心。仁者爱人，有礼者敬人。爱人者，人恒爱之；敬人者，人恒敬之。有人于此，其待我以横逆，则君子必自反也：‘我必不仁也，必无礼也，此物奚宜至哉？’其自反而仁矣，自反而有礼矣。
孟子说：君子和别人不一样的地方，就是在于他的用心。君子用心于仁，用心于礼，心中有仁的人，总是会去关爱别人，心中有礼的人，总知道要尊重别人。关爱别人，就会获得爱的回报，尊重别人，就会获得别人的尊重。
如果有那么一个人，他以很粗暴的方式对我，我如果是个君子，就会反省自己：我一定是仁心不够纯正，或者是行为不合礼的规范，这才导致这样的事情发生。通过反省达到仁，通过反省达到礼。
其横逆由是也，君子必自反也：‘我必不忠。’自反而忠矣。其横逆由是也，君子曰：‘此亦妄人也已矣。如此则与禽兽奚择哉？于禽兽又何难焉！’是故君子有终身之忧，无一朝之患也。
如果这个人依然如此粗暴对我，那么我还应该反思：一定是我还不够真诚。于是再次反省，以使自己真诚恳切。如果自己已经真诚恳切，这个人依然如故。那么我就明白，这不过是个狂悖之徒，与禽兽没有太大区别，那么我当然也就没什么好计较的。所以君子会有终身的忧惧，而无一刻的祸患。
有终身之忧：思考天下事。 无一朝之患：不会有半点因为自己行为失当招来的灾祸。
乃若所忧则有之。舜人也，我亦人也；舜为法于天下，可传于后世，我由未免为乡人也，是则可忧也。忧之如何？如舜而已矣。若夫君子所患则亡矣。非仁无为也，非礼无行也。如有一朝之患，则君子不患矣。”
君子的忧虑总是像这样的：舜生而为人，我也生而为人；舜能够创造优秀文明传给后世，我却只是个无所作为的普通人，这个是我的忧虑。忧虑以后怎么办？向舜学习罢了。
像这样君子就不会遇到什么祸患。不符合仁道的不去做，不符合礼仪的也不做，如果意外地碰到灾患，那也不是我自己招惹的，君子就不把这个灾患当作灾患。
“尽人事、听天命”不是消极地接受，而是乐观豁达地接受天命，它的前提就是你真的“尽人事”—即你已经做了最大的努力。
二十九、
禹、稷当平世，三过其门而不入，孔子贤之。颜子当乱世，居于陋巷，一箪食，一瓢饮，人不堪其忧，颜子不改其乐，孔子贤之。孟子曰：“禹、稷、颜回同道。禹思天下有溺者，由己溺之也；稷思天下有饥者，由己饥之也。是以如是其急也。禹、稷、颜子易地则皆然。
大禹、后稷生在太平治世，却为了天下的治理，三过家门而不入，孔子给予了很高的评价。颜回处在乱世，住在简陋的街巷中，一碗粗饭，一杯清水，别人会忧愁到极点，颜回却依然保持对生活的乐观，孔子一样给出了很高的评价。
孟子说：其实大禹、后稷和颜回是遵循相同的理念。大禹觉得天下有人还处在水患之中，都是因为自己导致他们这样；后稷觉得这天下还有人挨饿，也是因为自己导致的。所以他们都会觉得着急，大禹、后稷、颜回如果易地而处，都会有同样的心情，同样的行动。
今有同室之人斗者，救之，虽被发缨冠而救之，可也。乡邻有斗者，被发缨冠而往救之，则惑也，虽闭户可也。”
如果现在家中有人在打斗，那么即使弄得自己狼狈失态，也应该去劝解。而如果村子里别人家中吵架，你也不顾一切地去劝解，就会让人困惑，这种情况下，你关起自己的门不去管是可以的。
这既是亲疏有别的概念，又是“不在其位，不谋其政”的概念。孟子突然说这个，是在说明， 大禹、后稷处在君位，就要为百姓殚精竭虑。而颜回一介平民，他的自得其乐是无可指责的，而且他解救不了这个乱世中的百姓。
三十、
公都子曰：“匡章，通国皆称不孝焉。夫子与之游，又从而礼貌之，敢问何也？”孟子曰：“世俗所谓不孝者五：惰其四支，不顾父母之养，一不孝也；博弈、好饮酒，不顾父母之养，二不孝也；好货财、私妻子，不顾父母之养，三不孝也；从耳目之欲，以为父母戮，四不孝也；好勇斗狠，以危父母，五不孝也。章子有一于是乎？
公都子问孟子：匡章这个人，全国人都说他不孝，你和他交往的时候，却总是礼遇有加，我不理解这是为什么？孟子回答：世间讲到不孝通常有五种情况：第一，懒惰不干活，所以不能奉养父母；第二，好赌、嗜酒，所以不能奉养父母；第三，有钱只给自己的妻儿，不愿意奉养双亲的；第四，放纵自己声色之欲，让父母蒙羞；第五，好勇斗狠，导致父母处在危险之中。这个章子有其中的任何一条吗？
夫章子，子父责善而不相遇也。责善，朋友之道也。父子责善，贼恩之大者。夫章子岂不欲有夫妻子母之属哉？为得罪于父，不得近；出妻屏子，终身不养焉。其设心以为不若是，是则罪之大者。是则章子已矣。”
章子这个人，是在做人的问题上和父亲起了争执。其实指责缺乏善良，是朋友之间正确的态度。父子之间如果这样，就会大大伤害感情。所以章子虽然希望与家人一起享天伦之乐，无奈与父亲关系恶化，已经无法回家，所以只能离开妻子儿女，自己孤独终身。他的本意是只有这样，才不至于演变成更大的罪过。这才是真正的章子。
父子之道和朋友之道是不一样的，这就是儒家思想有别于其它思想的关键点。
三十一、
曾子居武城，有越寇。或曰：“寇至，盍去诸？”曰：“无寓人于我室，毁伤其薪木。”寇退，则曰：“修我墙屋，我将反。”寇退，曾子反。左右曰：“待先生如此其忠且敬也，寇至则先去以为民望，寇退则反，殆于不可。”
曾子住在武城的时候，有次遇到强盗来武城抢劫。有人说：强盗来了，我们是不是该逃走？曾子说：是的，但要关照相关部门，别让闲杂人等住在家中，也别让乱兵毁坏院子里的树木。
等到强盗退去以后，曾子又和有关部门说：请把我的宅院修理一下，我就要回去。然后曾子回到武城的住处。周围有人不解，质问曾子：武城官民对待先生真诚而恭敬，强盗来了你先逃走，强盗走了则又回到武城，给武城人做了个坏的榜样，实在是不应该。
沈犹行曰：“是非汝所知也。昔沈犹有负刍之祸，从先生者七十人，未有与焉。”子思居于卫，有齐寇。或曰：“寇至，盍去诸？”子思曰：“如汲去，君谁与守？”孟子曰：“曾子、子思同道。曾子师也，父兄也；子思臣也，微也。曾子、子思易地则皆然。”
曾子的弟子沈犹行说：你们没有理解其中的道理。当初我们沈家也遇到过强盗，先生和他的学生七十人，也是避开没有参与。而子思在卫国的时候，齐国人来进犯，有人对子思说，我们是不是该撤离？子思说：如果我走了，谁来和国君一起守城？
孟子说：曾子与子思遵循的其实是一个道理。曾子相对于武城君臣是长者，相对于沈犹行是师，都没有冲锋陷阵的责任，而子思相对于卫国国君则是臣，臣下就有责任与君共进退。曾子与子思处在对方的情况时会采取同样的行动。
这种理念和前面的不在其位不谋其政类似。或远害，或死难，都要根据具体情况做不同的处理，这和孟子强调权变是一致。
三十二、
储子曰：“王使人瞷夫子，果有以异于人乎？”孟子曰：“何以异于人哉？尧舜与人同耳。”
储子对孟子说：齐王让人来看看，夫子是不是有什么和常人不一样的地方。孟子回答：为什么会和常人不一样？尧舜也是和我们长得一样啊。
三十三、
齐人有一妻一妾而处室者，其良人出，则必餍酒肉而后反。其妻问其所与饮食者，则尽富贵也。其妻告其妾曰：“良人出，则必餍酒肉而后反；问其与饮食者，尽富贵也。而未尝有显者来。吾将瞷良人之所之也。”
有个齐国人，家中有一妻一妾，她们看到丈夫每次外出的时候，总是酒足饭饱再回到家中。于是就问丈夫，都是在谁家吃的饭，听到的全是富贵人家。
妻子和小妾说，丈夫每次酒足饭饱回来，自己说是去的富贵人家，但怎么从不见富贵人来我们家中？下次我要去跟踪他，看看到底是去了谁家？
早起，施从良人之所之。遍国中，无与立谈者。卒之东郭墦间，之祭者，乞其馀；不足，又顾而之他──此其为餍足之道也。其妻归，告其妾曰：“良人者，所仰望而终身也。今若此！”
第二天早晨起来后，妻子跟在丈夫后面，看他在城中转了一圈，没有任何人搭理他，最后来到城东的坟场，看到有人祭祀祖先，就乞讨剩下的酒肉，一家不够就再找一家。
这就是他每天酒足饭饱的原因。妻子回家后，和小妾说：丈夫是我们一生的依靠，没想到竟然是这么个人。
与其妾讪其良人，而相泣于中庭。而良人未之知也，施施从外来，骄其妻妾。由君子观之，则人之所以求富贵利达者，其妻妾不羞也而不相泣者，几希矣。
妻子和小妾痛骂着丈夫，在家中抱头痛哭。而他们的丈夫并不知情，依然是洋洋得意地回来家中。在君子看来，世间许多追求富贵显达的人，不过像这个故事里的齐国人一样，很可能他们的妻妾也在背后笑骂他，为他的不齿行为相对哭泣，只不过他自己不知道而已。
骂得痛快！这世界上有些达官显贵，成天做着的“墦间乞余”的勾当。他们看到的都是荣耀，看不到的是家人的羞耻。更为可怕的是有些现代的妻妾们，不觉得“墦间乞余”羞耻，甚至还为丈夫能够如此而洋洋得意。
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